Vermögen Einfluß Macht Politische Maßnahmen Privatisierung Ungerechtigkeit Unternehmenssteuersenkungen Finanzliberalisierungen Deregulierung Reduzierung des öffentlichen Vermögens Privatvermögensanstieg Reichtum Armut Überreichtum (Plato) Vermögenskonzentration Marktmacht Gewinnmaximierung Einkommensungleichheitsanstieg Armutsanstieg Tod
Für Plato sind die „Überreichen“ die Lasterhaften, die Tugendlosen.
Der heutige Stand der Dinge besagt, das reichste Prozent der Weltbevölkerung besitzt beinahe so viel an Vermögen wie der ganze Rest (Credite Suisse, World Wealth Report, Figure 5, S. 9). ————————————————————————————————————————————–
Montaigne in seinen Essais: „Die Frucht des Reichtums ist Fülle, Fülle aber zeigt sich im Genughaben.“
Was aber ist genug?
Große Einkommensungleichheiten wirken sich negativ auf das ganze Gesellschaftssystem aus. Neidgefühle, Haßgefühle, Anerkennungsmangel, Gesundheitsprobleme, Depressionen, Verzweiflung, soziale Verwerfungen aller Arten, Attentate, Amok, Krankheiten, früheres Sterben.
Glück, Zufriedenheit, Angstfreiheit, Demokratie für alle, gleich!?
Harry Frankfurt meint, Reichtum ähnelt der Gefräßigkeit derer, die beim Essen mehr hinunterschlingen, als ihnen gut tut, eine „Art ökonomische Freßgier“ (Frankfurt, Ungleichheit, S. 14).
Rechtssysteme und die Forderungen nach Gerechtigkeit. Eine Philosophische Praxis und eine philosophische Frage (vielleicht?!). Für die Vorbereitung besonders hilfreich war mir eine jüngst erschienene Publikation, nämlich die von Martin Schürz: Überreichtum. Frankfurt am Main 2019, Campus Verlag. (M)Eine Empfehlung!
Hier einige Brösel hin zu einer philosophischen Praxis und aus dieser einige Notizen, Digressionen und Brosamen zum eventualen Umdenken und Denken einer „anderen“ politischen Theorie und Praxis.
Die Luhmannsche „Kontingenzformel des Rechts“, in der die Gerechtigkeit nicht in erster Linie (wenn überhaupt!) als Philosophem herumgeistert, sondern als konkrete Praxis diverser und diversifizierter Selbstbeschreibungen von Rechtssystemen und deren unterschiedlicher Kontextualisierungen.
Birgt das Wort und die Vorstellung davon die Möglichkeit eines Begriffes, ein präzise definierbares Begreifen von „Gerechtigkeit“?
Elemente des Bedeutens funktionieren ja nicht durch die Definierungsversuche von sogenannten Kernpunkten, sondern durch ein Netz von Oppositionen, die diese voneinander unterscheiden und aufeinander beziehen.
Saussure sagt, „Beliebigkeit“ und „Verschiedenheit“ seien zwei korrelative Eigenschaften (Saussure, Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft, S. 141).
Dieses Differenzprinzip tangiert die „Totalität des Zeichens“, was bedeutet, zu gleicher Zeit (cf. dazu weiter unten hier im Blogspot-posting 2014 ff.!) die Seite des Signifikats und die Seite des Signifikanten!
Die Folgen daraus sind die Nichtgegenwärtigkeit des Begriffes, der bezeichneten Vorstellung, jeder Begriff ist seinem Gesetz nach eingeschrieben in eine Kette oder ein sogenanntes System, in dem er durch das systematische Spiel von Differenzen auf andere Begriffe verweist.
Ein solches Spiel ist nicht einfach ein Begriff, sondern die Möglichkeit der Begrifflichkeit, des Begriffsprozesses an sich. Derrida nennt das, – dieses „Spiel“, – die différance (cf. Derrida, die différance, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 29 ff.)
Wir drei kamen überein, die politische Philosophie müsse Gesellschaftsanalyse betreiben und ihre Aussagen an eine konkrete Kritik von Beteiligten anbinden, will sie sich nicht sofort den Vorwurf der Ideologisierung und der Entbehrlichkeit einfangen. Abstrakt vorgetragene Ideale von Gerechtigkeit haben noch nirgendwo eine ideale Realfassung vorgelegt.
Karl Marx kritisierte mit Recht die Gerechtigkeitsdebatten, die bloß und einzig zur Sache der Verteilungsgerechtigkeit Stellung bezogen, denn dort bleibt das Thema und das Problem der Vermögensentstehung unbeachtet und unbearbeitet.
Obergrenzen für privates Vermögen sind eine tiefgreifende wirtschaftspolitische Maßnahme, die an die Grundlagen und „Grundsätze“ der Vermögensakkumulation ginge. Politische Radikalität kommt selten vor. Diese Maßnahme wäre eine solche!
Das Problem der Renditen!
Größere und große Vermögen erzielen höhere Renditen und „wachsen“ quasi von selbst. Die Differenz zu den Wachstumsraten des Arbeitseinkommens vergrößert sich fast automatisch, – automatenhaft!
Karl Marx legte seinen Fokus nicht auf Gerechtigkeitsdebatten mit Verteilungsfragen, sondern auf die Frage nach der Verfügungsgewalt der Produktionsmittel.
John Rawls strebte eine normative Gerechtigkeitstheorie an, eine Art Grundstruktur für gerechte Verhältnisse.
Quasi, gerechte Institutionen und wirtschaftliche Effizienz gewährleistet durch den Markt. Steuerumverteilung und staatliche Mindestwohlfahrt.
Rawls als sozialdemokratischer Philosoph des Wohlfahrtsstaates für alle. Ein weitgehend abstraktes Konstrukt von Gerechtigkeitsnormen, konzentriert auf Einkommensfragen ohne Konzepte für Vermögensgerechtigkeit.
Und Rawls‘ Theorie ist insofern eine ideologische, als sie dem Phänomen Macht und deren Einfluß auf unser aller Leben und Wirken realiter keine angemessene Aufmerksamkeit schenkt.
Rawls überlegt nirgendwo, wo denn seine „Intuitionen“ der Gerechtigkeit herkommen, woraus und wodurch sich diese formen und bilden (cf. Moira Gatens, Alenka Zupančič, Cornelius Castoriadis).
Der Gedanke, daß diese Intuitionen, auf die er sich andauernd beruft (Freud, Lacan, Foucault, Derrida u.a. gehören offenbar nicht ernsthaft in seinen Wissenshorizont), selbst nichts anderes als nebuloses Vermutungswissen und „Ideologie“ (also eine Form von Herrschaftswissen) sein könnten und meiner Ansicht nach auch sind, scheint ihm nie gekommen zu sein.
Unserer Ansicht nach müßte das Hauptaugenmerk auf die ungleichen Eigentumsverhältnisse gerichtet werden.
Nicht die Managergehälterdebatten, sondern die Eigentumsdebatten.
Die Milliardärsfrage ist zu stellen.
Plato legte eine sehr niedrige Obergrenze fest. Im amerikanischen Senat versuchte man vor Jahrzehnten den Vorschlag einer Obergrenze von 50 Millionen Dollar durchzusetzen. Wie erwartet, es scheiterte an der fehlenden Zustimmung.
Die ökonomische Freßgier war größer (vgl. Frankfurt oben!).
Georg Simmel in seiner „Philosophie des Geldes“ (S. 276) meinte, der Reiche wirkt nicht nur durch das, „was er tut, sondern auch durch das, was er tun könnte“.
Das ist durchaus auch als Drohung zu verstehen.
Judith Shklar (Über Ungerechtigkeit) erklärt dazu die meist ruhig bleibenden Verhältnisse dahingehend, daß eine gewisse Grundangst vor Veränderung in den Menschen läge, die die Überreichen als >Untugendler< (cf. Plato, Gesetze; Plato, Der Staat;) auszunützen wüßten.
Freiheit ist nicht gleich Freiheit.
Die Konservativen als Parteigänger meinen die Freiheit des Individuums als Unabhängigkeit vom Staat bzw dessen Einschränkungen und die Freiheit des Konsumenten.
Dieses Freiheitsverständnis hat als Trägeridee die Idee des Marktes und des gerechten Preises (vgl. dazu Joseph Stiglitz, den vollständigen Preis als perfekten Preis, der Marktpreis als Abbildung einer komplett vollständigen Information, die es allerdings nie geben kann, Grossman-Stiglitz-Paradoxon).
Wie Albert Hirschman (Engagement und Enttäuschung, 1988, S.142) erläutert, läßt sich im Gegensatz zum Kampf um die Macht „die Erzeugung materiellen Reichtums als ein Spiel feiern, bei dem alle Beteiligten gewinnen können“.
Ich markiere hier besonders die Vokabel „alle Beteiligten“ (man beachte die Auslassung und Ausschließung der Nichtbeteiligten, der Vermögenslosen!) und das letzte Wort „können“ (aber nicht müssen! Bei Spielen dieser Art ist der Kern der Sache immer der, daß einer oder einige gewinnen und alle anderen verlieren! Bedeutet, die Nichtbeteiligten und die meisten Beteiligten verlieren!).
Unser derzeit jüngster Spieler und beliebtester Spieler auf dieser politischen Bühne mit dem Hang zum Reich/Arm – Spiel, der österreichische Exkanzler und bald vermutlich Wiederkanzler Kurz empfahl Immobilieneigentum sogar als Ausweg aus der Altersarmut!!! (cf.: https://derstandard.at/2000065348368/Eigenheim-fuer-Junge-immer-spaeter-leistbar. Zynismus pur. Bua.
Wir erinnern uns an die Fannie Mae und Freddie Mac Turbulenzen 2008
Die Eigenheimbesitzerkrise (Eigentum auf Pump, Projekt einer Eigentümergesellschaft aus den 90ern, Eigenheimbesitzer ohne Einkommen und Job und bald auch wieder ohne Eigenheim durch Kredite und naives Marktvertrauen.
Die Frage nach der Demokratiephilosophie.
Die Frage und die Sache der Demokratie.
Ohne den sogenannten freien Tausch auf dem Markt wäre unser heutiges Wirtschaftssystem nicht denkbar.
Alle ProduzentInnen und KonsumentInnen begegnen sich als frei und gleich und treffen in ihrem jeweils spezifischen Interesse nach individueller Interessenverwirklichung die für sie jeweils besten Entscheidungen.
Der klassischen Schule der Nationalökonomie zufolge dient das freie Aufeinandertreffen von Angebot und Nachfrage auf dem Markt dabei zeitgleich dem Interesse der Gesellschaft nach bestmöglicher Güterversorgung.
Nach Adam Smith die sogenannte „unsichtbare Hand“ des Marktes.
Gibt es diese „invisible hand“ tatsächlich?
Wir denken Nein. Es handelt sich bei diesem Handelsrelationalismus um Ideologie, versuchte Mythologie und auch um ein bißchen „Volksverblödung“ (?!)
Die Orientierung an marktspezifischen Handlungslogiken, mehr oder weniger verdeckten Ausbeutungslogiken und zahllosen Disparitäten gewann im Verlauf der Geschichte der politischen als ökonomischer Macht immer mehr an Dominanz und auch wenn heute Donald J. Trump das pazifische Handelsabkommen TPP aufgekündigt hat und das transatlantische Freihandelsabkommen TTIPP (offiziell: Transatlantische Handels- und Investitionspartnerschaft, englisch: Transatlantic Trade and Investment Partnership) vorerst nicht weiter verhandelt wird, wird die „Logik“(!?) der „freien Marktwirtschaft“ auch in Zukunft ein Grundpfeiler des westlichen Freiheitsversprechens sein, – persönlicher Freiheit und Individualität.
Mit allen demokratischen Werten westlicher Demokratien.
Das ist nicht wenig.
Ich frage aber immer gern für wen?!
Zweifellos für relativ viele Menschen in diesen Staaten mit Demokratie und Rechtsstaatlichkeit. Das gebe ich gerne zu. Und das ist wichtig und nicht kleinzureden. Aber die vielen Tausenden und Millionen Menschen, die hier in diesen westlichen Ländern nicht dabei sind, auch im vielbesprochenen Deutschland! Was ist mit diesen!
Da geht unsere Politik flugs darüber hinweg und die meisten von uns schauen schnell weg.
Darüber wird wenig nachgedacht. Und das freut und nützt die politische äußerste Rechte und spielt damit in der gesellschaftlichen und politischen Arena.
Die Rechte wächst.
Die relative Armut bleibt und wächst da und dort sogar beträchtlich. Zum Beispiel in Frankreich. Die Umverteilungsmaschine verteilt nach oben!!!
Das nährt die Faschisten und die Rassismen genau wie die Reichtumsvermehrer allüberall. Global.
Die Milliardärszahlen steigen jedes Jahr weltweit um fast 20 %!
Und gleichzeitig findet global die rasant zunehmende Vernichtung von Lebensressourcen statt. Land wird da und dort knapp durch Landraub. Wasser wird überall extrem verschmutzt und unsere Konzerne produzieren in den außereuropäischen Ländern auf eine Weise wie es in Europa nicht erlaubt ist und plündern Staaten und ganze Gesellschaften und vernichten deren zukünftige Lebens- und Überlebensgrundlagen.
Fluchtbewegungen aufgrund von Knappheitskriegen, Machtinstabilitäten mit gräßlichsten Auswüchsen und keine Chance auf Besserung in diesem Leben.
Und in Europa die Fremdheitsgefühlsausbeuter und Erzeuger von Rassismus aller Arten gegenüber Zuwandernden.
Sogenannte „Demokratien der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit“ wanken und mauern sich ein.
Die Gefahr des Rechtspopulismus, der zum Faschismus mutiert, wächst und wächst bis zum Kippeffekt.
Und Schluß dann mit individuellen Freiheiten und Rechtsstaatlichkeit entlang und mit den Menschenrechten ( siehe Japan, Polen, Slowakei, Ungarn, Türkei, Rußland,… – und: USA!(?) ).
Wo bleibt die Freiheit für alle! Und vor allem welche!?
Die soziale Freiheit, die ökonomische Freiheit, die politische Freiheit, die Meinungsfreiheit, die …
Wo gibt es diese und für wen!? Und für wie lange?!
Für die Roma in der Slowakei oder in Tschechien?! Für die Verarmten in Griechenland!? Für die „Hartz IV-ler“ in Deutschland!?
Für die terrorisierten und ausgebombten Syrer und Syrerinnen? Für die eingesperrten oder sonstwie drangsalierten und bedrohten politisch oppositionell Denkenden in der Türkei?
Für die zerkriegten(!) Menschen in der Ost-Ukraine?
Und! Und! Und!
Die Krise des neoliberalen Kapitalismus!?
Die globale Finanzkrise verursachte Milliarden und Billionen an Verlusten. Masseneinkommen sanken, Arbeitsplätze sonderzahl gingen verloren, ganze Branchen in der Industrie verschwanden. Zur gleichen Zeit aufsehenerregende Publikationen und Forschungen zum Klimawandel .
Lebensbedingungen von Millionen Menschen sind bedroht. Und überall und immer wieder im Kleinen wie im Großen eine einfältige oder gar gänzlich ignorierende Politik. Man schaue nur nach Deutschland und die dortige Autobahngeschwindigkeitspolitik à la Alexander Dobrindt.
Und. Und. Und.
Die kapitalistische Produktions- und Konsumweise!!! Das Produktions- und Konsummodell in den kapitalistischen Metropolen!!!
Nach Karl Marx ist das zinstragende Kapital „die Mutter aller verrückten Formen“ (MEW 25, 483).
Stichworte: Steigender Massenkonsum! Steigender Massenverbrauch!! An begrenzten Landflächen und Rohstoffen!!!
Oder Radikalkur samt Umlenkung und radikale Veränderung der globalen Wirtschaftsgeographie!!!???
Regulierung des Kapitalismus ein Ausweg oder ein Holzweg oder eine Aporie!?
Was ist wirtschaftliche Freiheit?!
Steht sie in irgendeinem Zusammenhang mit Rede-, Presse- oder Versammlungsfreiheit, also mit den Freiheiten, die sich auf das Recht beziehen am politischen Leben teilzunehmen und die öffentliche Politik mitzugestalten?!
Befriedigt wirtschaftliche Freiheit Grundbedürfnisse, die die Voraussetzung abgeben könnten, um an kulturellen und politischen Entwicklungen mitarbeiten zu können?!
Milton Friedman ist kein Anhänger von John Deweys demokratischen Idealen.
Er will die Freiheit der Wahl und meint damit die Freiheit einzukaufen, also Geld auszugeben (er meint nur die, die welches haben!). Friedman spricht von einer Freiheit jenseits der staatlichen Kontrolle, also von einer „Wirtschaftslandschaft“, in der nur und wirklich nur die privaten Kräfte das Sagen haben (sollen).
Freiheit als Wirtschaft und Leben jenseits staatlicher und also gesellschaftlicher (gar gemeinschaftlicher!) Kontrolle!
Freiheit als die Freiheit des Kaufwunsches nach besserer Kleidung, Ernährung! Konsum! ?
Die Freiheit, soviel Geld für Privatschulen und Universitäten zu verlangen, wie es der sogenannte „Markt“ hergibt, also zuläßt. Also maximal zuläßt!
Die Gewinnmaximierung überall!!! Ob Schule. Ob Gefängnis. Ob Berufswahl. Ob Samenbank.
Die Wahl ist frei, weil sie nur mehr, fast nur mehr eine Geldangelegenheit ist, eine Frage des Geldes als des Geldhabens.
Die Anderen, – die, die kein Geld haben oder zu wenig für Wohnen, Bildung, Ernährung, ja die interessieren aus diesem Blickwinkel nicht.
Und!, – die Freiheit des Einkaufens(!) beinhaltet auch die Möglichkeit, den Lebensunterhalt anderer Menschen zu kaufen und zu verkaufen!!!
Das bedeutet, die Kapitalmärkte haben das Sagen. Die Wallstreet. Sie entscheiden dann allein, ob ein Unternehmen weitergeführt wird, wohin es sich entwickeln können soll oder ob man es untergehen läßt und kurzerhand zusperrt! Stichwort: Rust Belt! Reagan. Thatcher. Bush.
Industriepolitik gibt es keine mehr. Gewerkschaften haben wenn überhaupt, dann zahnlos zu sein. Keine Stimme mehr. Die Verbraucher? Uninteressant. Umwelt! Eine Lüge der Linken! Siehe Trump, Bannon etc.
Die Investmentbanken wie Goldman Sachs haben das Sagen. Kritik daran unerwünscht. Viele sind dieser Meinung. Sie befürworten die Freiheit des Einkaufens!
Freiheit herrscht demnach dort, wo das Geld regiert!!! Frei nach Frank Stronach, einem in Österreich bekannten Milliardär, „wer das Gold hat, macht die Regel“!
Wir Menschen hängen auch vom Leben der vielen Insektenarten ab. 80% aller Insekten wurden einer neuen Studie zufolge in den letzten 20 Jahren ausgerottet!!!!!
Philosophischer Praxen wird es noch sehr sehr vieler bedürfen. Die politischen Theorien und die Politik(en) gründen alle in den Axiomatiken und Wertschätzungen philosophischer Provenienzen.
Müssen wir, können wir, dürfen wir an die Idee der Demokratie Zweifel setzen ?!? Und an der Demokratiefähigkeit !?! An der Demokratiemöglichkeit ?! Der Demokratizität !?
Am Demokratischen?! An der Frage der Demokratie !? Warum bezeichnet Jacques Derrida die Demokratie als kommende, – die kommende Demokratie !?
Jacques Derrida: „Aufgrund des Geheimnisses möchte ich die Frage der Demokratie abermals aufnehmen, da es ein Konzept der Politik und der Demokratie als Offenheit gibt – wir sind alle gleich und der öffentliche Bereich steht uns allen offen -, was dazu tendiert, das Geheimnis zu negieren, auszustreichen oder zu verbieten; in jedem Fall tendiert es dazu, das Recht aufs Geheimnis auf den privaten Bereich zu beschränken und damit eine Kultur der Privatsphäre zu etablieren. (Ich denke, das ist die vorherrschende und hegemoniale Tendenz in der Geschichte der Politik des Westens.) …
ich habe versucht, gegen eine derartige Interpretation der Demokratie eine Erfahrung des Geheimnisses und der Singularität zu denken, der gegenüber der öffentliche Bereich keine Rechte und keine Macht in Anschlag bringen kann.“ ( Jacques Derrida: Bemerkungen zu Dekonstruktion und Pragmatismus, – in: Ch. Mouffe (Hg.): Dekonstruktion und Pragmatismus. Demokratie, Wahrheit und Vernunft. Wien 1999 (Passagen Verlag), S. 179. )
Jacques Derrida bezeichnet die kommende Demokratie als eben solche aufgrund des Geheimnisses (!) als Erfahrung des Singulären (!), aus der das Politische nur erwachsen kann, – und zwar erwachsen in seiner Offenheit. Offen ist kommend. Die Erfahrung ist das, was das Subjekt über ein bisher Erfahrbares hinausführt, – quasi entgegen allen und als Überraschung aller Erwartungen, Hoffnungen, Begehrlichkeiten. Das was den Horizont der Wahrnehmung zu übersteigen vermag.
Das Geheimnis haftet an einer solchen „Übersteigung“ von etwas. Das Geheimnis könnte das unmöglich Scheinende, ja das Unmögliche sein, – das Politische werden, als die Erfahrung eines Unmöglichen. Das Unmögliche ist das Singuläre! (vgl. Derrida, Politik der Freundschaft, S. 55 und Die unbedingte Universität, S. 73)
Das Politische erwächst aus der Erfahrung des Singulären aufgrund des Geheimnisses, das die Erfahrung des Singulären zur Voraussetzung hat oder besser noch, diesem anhaftet, als Präsenz der Absenz bleibend. Eben die kommende Demokratie, die immer erst ankommende Demokratie.
Dies ist der Initialeffekt des Denkens der Singularität und also des Geheimnisses dafür, warum zum Beispiel in der Literatur alles gesagt werden kann und weswegen Literatur mit Demokratie verantwortlich (!) zusammenzudenken ist.
„Und das Geheimnis ist nichts, was ich in mir verberge; es ist nicht Ich. Das Geheimnis ist nicht das Geheimnis der Vorstellung, die man im eigenen Kopf einschließt und von der man beschließt, sie niemandem zu sagen, es ist eher ein Geheimnis, das der Erfahrung des Singulären koexistent ist.
Das Geheimnis kann nicht auf den öffentlichen Bereich reduziert werden – trotzdem nenne ich es nicht privat -, es kann auch nicht auf die Veröffentlichung oder das Politische reduziert werden, zur selben Zeit liegt dieses Geheimnis dem zugrunde, von dem aus der öffentliche Bereich und der Bereich des Politischen zu sein, und offen zu sein, vermag.“ (( Jacques Derrida: ebda., Bemerkungen zu Dekonstruktion und Pragmatismus, – in: Ch. Mouffe (Hg.): Dekonstruktion und Pragmatismus. Demokratie, Wahrheit und Vernunft. Wien 1999 (Passagen Verlag), S. 178f. ))
In der platonischen Ideenlehre ist die Idee des Guten das oberste Prinzip. Ein nicht einfach zu erfassendes Prinzip!
Umgelegt auf die heutige Politik möchte ich dieses „Prinzip“(!) anwenden auf die modernen Menschenrechtsformulierungen, nach denen sich heutige Politik und PolitikerInnen zu richten hätten, – also auf das, was gut und richtig ist für alle Menschen auf diesem Globus, das sogenannte „planetarische Prinzip“ (vgl. Gayatri Chakravorty Spivak) den „Anderen“ zu denken, im Zeichen der Alterität zu denken,
(( cf. Teaser-Ende (Blogspot-Blog 2014 ff.) zur Spur: „Die Spur, in der sich das Verhältnis zum Anderen abzeichnet, …“ „Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82)
„The trace must be thought before the entity.“ (J. Derrida, op. cit., of Grammatology, p. 47)
„ Il faut penser la trace avant l’étant.“ ( Jacques Derrida, op. cit., DE LA GRAMMATOLOGIE, p. 69 ) ))
mehr cf. mein Blogposting „Demokratie – Philosophie / Demokratiephilosophie“
hier in diesem Blog, – das Blogarchiv befindet sich am Ende des Footer
( nur sichtbar in der Webversion! Blogspot-blog 2014 ff.)
(( Blogpost zur Demokratie(theorie) / Demokratie(philosophie)
veröffentlicht am 07. 10. 2016, – some sections in English! ))
Die etwas abstrakte Denkweise politischer Philosophie muß aufhören, bloß theoretisch normativ über Politik und Gesellschaft zu sprechen, sie muß sich hineinbegeben in die jeweils speziellen Kontexte und speziell anwendbare Begründungen für Argumentationen im Konkreten herausarbeiten, möchte sie jemals wieder als eine Art Leitfaden und Grundlagentext für politisches Handeln wahrgenommen werden können.
Die Luhmannsche „Kontingenzformel des Rechts“, in der die Gerechtigkeit nicht in erster Linie (wenn überhaupt!) als Philosophem herumgeistert, sondern als konkrete Praxis diverser und diversifizierter Selbstbeschreibungen von Rechtssystemen und deren unterschiedlichen Kontextualisierungen.
Birgt das Wort und die Vorstellung davon die Möglichkeit eines Begriffes, ein präzise definierbares Begreifen von „Gerechtigkeit“?
Elemente des Bedeutens funktionieren ja nicht durch die Definierungsversuche von sogenannten Kernpunkten, sondern durch ein Netz von Oppositionen, die diese voneinander unterscheiden und aufeinander beziehen.
Saussure sagt, „Beliebigkeit“ und „Verschiedenheit“ seien zwei korrelative Eigenschaften (Saussure, Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft, S. 141).
Dieses Differenzprinzip tangiert die „Totalität des Zeichens“, was bedeutet, zu gleicher Zeit (cf. dazu weiter unten hier im Blogposting!) die Seite des Signifikats und die Seite des Signifikanten!
Die Folgen daraus sind die Nichtgegenwärtigkeit des Begriffes, der bezeichneten Vorstellung, jeder Begriff ist seinem Gesetz nach eingeschrieben in eine Kette oder ein sogenanntes System, in dem er durch das systematische Spiel von Differenzen auf andere Begriffe verweist.
Ein solches Spiel ist nicht einfach ein Begriff, sondern die Möglichkeit der Begrifflichkeit, des Begriffsprozesses an sich. Derrida nennt das, – dieses „Spiel“, – die différance (cf. Derrida, die différance, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 29 ff.)
Wir drei kamen überein, die politische Philosophie müsse Gesellschaftsanalyse betreiben und ihre Aussagen an eine konkrete Kritik von Beteiligten anbinden, will sie sich nicht sofort den Vorwurf der Ideologisierung einfangen. Abstrakt vorgetragene Ideale von Gerechtigkeit haben noch nirgendwo eine ideale Realfassung vorgelegt.
Wie ich und wir drei hier alle glauben, müssen wir zwischen der Gerechtigkeit (im jeweils immer anders gearteten und erkennbar erscheinenden Kontext) und dem Recht unterscheiden.
Und des weiteren glaube ich, daß es eine Geschichte des Rechts gibt, also eine im Lauf der Geschichte vonstatten gehende Transformation von Recht und somit auch eine Transformation von juridischer Macht, in der sich die Gerechtigkeit als erkennbare zeigen muß, eine in der Transformation verkörperte Gerechtigkeit mit erkennbarem Antlitz.
Quasi ein juristisches Werk mit erkennbarem Gerechtigkeitseffekt.
Das Werk und die Wahrheit gemäß einem meiner „Leitsätze“:
„Die Erfindung der Wirklichkeit, die Wahrheit eines Werkes, ob eines philosophischen, literarischen, künstlerischen oder eines wissenschaftlichen, architektonischen, fotografischen Werkes oder eines politischen, juristischen, militärischen, ökonomischen Werkes oder einer künstlich-naturhaft herbeigeführten Wirklichkeit als Wahrheit etwa eines Werkes von Klimawandel und Folgen, – – – die Wahrheit eines Werks (!!!) enthüllt sich erst und allein in der erkannten und erkennbaren(!) Geschichte seiner Wirkungen.“
Zur selben Zeit denken wir das Unmögliche und das (dieses >zur selben Zeit<) ist das Unmögliche! (Derrida, Donner le temps I)“
Das ist die politische Verantwortung des Gesetzgebers, eines Parlamentes, einer Regierung. Wir drei, wir anderen alle, wir werden versuchen, im jeweiligen Anlaßfall, zu erkennen, in den Texten, den Handlungen, den Urteilen, den Anträgen, den Verhandlungen, den Reden und deren Auswirkungen, welche Chancen der Gerechtigkeit in den Momenten verblieben sein werden, in denen Staatslenker und Staatslenkerinnen ihre Strategien berechnet haben werden, über die sie Rechenschaft haben ablegen müssen oder Rechenschaft ablegen werden müssen, und die politische und menschliche Verantwortung abwägen oder abgewogen haben werden, die sie zu übernehmen haben würden.
Eine politische Verantwortung vor dem eigenen Gewissen, dem Interesse des Staates und dem Gemeinwohl und vor dem Weltgedächtnis.
Was aber bedeutet das alles mit den Überlegungen zur Gerechtigkeit in einer sich zunehmend und mächtig verkomplizierenden Welt, in einer Welt mit Staaten, in denen ein paar hundert Familien reicher sind als ganze Staaten auf diesem Erdball ?!?
Und was macht all das mit der Realität und der Vorstellung von Demokratie als kommender Demokratie???
Mit der Demokratiephilosophie?
Ich danke meinen Gästen und Gästinnen für die anregenden und Hoffnung (!) machenden Überlegungen, Gedankengänge und Gedankenschöpfungen, – manchmal und immer wieder auch am Rande der Abgründigkeit.
Kein Grund ohne Abgrund!? Philosophische Praxis als Baustelle mit Bausteinen, Ruinen, Schotter, Schrott und Techné und als freies Experimentierlabor für Gedankenspaziergänge in Gedankengebäuden und Ruinen auch archäologischer Natur.
Und: Wie immer haben wir zu wenig Zeit!
Jeder Satz hat zu wenig Zeit. Jeder Satz verdrängt, indem er springt. Er verdrängt viele andere mögliche und notwendige (!) Sätze (mehr vgl. mein Youtube-Video zu „Der Satz“).
Jeder Satz, jedes Wort, jeder Code treibt sein Wesen und sein Unwesen in derInkommunikabilität!
Jeder Satz grüßt ein Gespenst. Jeder Satz ist ein Gespenst.
Jeder Satz in einer jeden Setzung und einer jeden Sitzung (auch der in einer PP/Philosophischen Praxis).
Ich sollte immer die Möglichkeit haben, alle psychoanalytischen, ökonomischen, politischen und juridischen Implikationen des oben Gesagten/Gesetzten darzulegen.
Ich verweise alle LeserInnen auf meine/unsere Publikationen im Netz und auf die Veröffentlichungen auf Papier.
Das Terrain der Lektüre ist abgründig(!) und unbegrenzbar!
Es gibt keine Selbstidentitäten. Auch nicht die Selbstidentität des Geschriebenen (außer im Livre irréalisé von Mallarmé), auch nicht und besonders nicht die eines Gesagten! (cf. J. Derrida, Die Schrift und die Differenz, Suhrkamp Tb, S. 44 f.)
Liebe herzliche Grüße!
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber
PP Wien
And here for the time being, at the end, –
first in German , it is more precise in some respects :
Und hier zum vorläufigen Ende hin noch zur Erinnerung (!) (besonders für diejenigen LeserInnen, die zum ersten Mal in unseren Blog hineingelesen haben werden):
Dekonstruieren heißt nicht Philosophieren! Philosophie ist eine restringierte Tätigkeit.
Dekonstruktion hebt vielleicht Philosophie auf, – in mehrerlei Hinsichten als Einsichten. Hebt die Inkohärenzen, die Disparitäten, die inhärenten Dislogiken auf. Das, was Sie hier in den jeweiligen Postings lesen ist vielleicht dekonstruktiv.
Unsere Gespräche sind vielleicht dekonstruktiv. Sie müssen es nicht sein.
Sie können es nicht immer sein, – vielleicht sogar nur im Falle einer eher nicht ganz so häufig vorkommenden äußerst gelungenen Zusammenarbeit zwischen den GesprächsteilnehmerInnen.
Ob Dekonstruieren im Gange war, kann jede(r) nur für sich selbst zu beantworten suchen. Als Leser betrachte ich meine Texte, – sicher nicht alle, – aber doch die meisten unter den veröffentlichten, als dekonstruktive Textvorstellungen.
Jedenfalls aber das jeweils gelungene Gespräch als Dekonstruktionsversuch eines von meinen Gästen (und mir) jeweils vorgebrachten Gespräch-Performanz-Ereignisses.
Dieses zu lesen(!), – und das sehe ich als meine Aufgabe hier, – dieser jeweilige Leseversuch in actu eines Gespräches und die nachträgliche (!) „Exploitation“
(die Ausnutzung eines vorliegenden Wissens, die intentionale Bearbeitung eines vorhandenen Wissens zum Zwecke der Einsichtigmachung inhärenter, verdeckter, unbemerkter Dislogiken als Dekonstruktion)
dieses stattgehabten Ereignisses in meiner Praxis als meine/unsere Praxis
(ich nenne das der Einfachheit halber, zum Zwecke des vordergründigen Verstehens für etwaige an einer philosophischen Praxis Interessierte, „Philosophische Praxis“)
ergibt dann und sollte ergeben, das, was wir mit Derrida als Dekonstruieren von etwas Vorangegangenem bezeichnen, das, was wir unter Dekonstruktion verstehen.
Also die Praxisereignishaftigkeit, die Erinnerung daran, die nachträgliche Reflexion darüber und der dargestellte Aufschreibeversuch als Einschreibungsintervention in das meist komplexe Thema in der Form eines Postings in diesen Blog in der Form wie er sich Ihnen präsentiert, also in der Webversion samt Teaser, Sidebars und Footer ( Blogspot-Blog 2014 ff.) und letztere als weiterer Spiegelungsversuch der Thematiken, all das zusammen bewirkt vielleicht so etwas wie Dekonstruktion, –
Dekonstruktion von etwas als Leseereignis beim Leser, der Leserin, also bei Ihnen wie auch bei mir selber
(als Autor und Leser, – Stichwort: französisch lécriture, Lekritüre!, – bedeutet in einem Wort Lesen und Schreiben, jeder Leser, jede Leserin liest Geschriebenes und schreibt Gelesenes, ob in alphabetischer Formation oder in und bei und durch andere Ereignisse wie Tanz, Politik, Baukultur, Film etc. ).
Dekonstruktion ist kein Begriff! Ja, nicht einmal ein Wort im herkömmlichen Sinn.
And here for the time being, at the end, for the memory (!) (especially for those readers who will have read our blog for the first time):
Deconstructing does not mean philosophizing! Philosophy is a restricted activity.
Deconstruction perhaps repeals philosophy – in several ways than insights. It repeals the incoherences, the disparities, the inherent logics. What you read here in the respective postings is perhaps deconstructive.
Our conversations may be deconstructive. They don’t have to be.
They cannot always be, perhaps even only in the case of an extremely successful cooperation between the discussion participants, which does not occur quite so often.
Whether deconstruction was in progress can only be answered by each person for himself/herself. As a reader, I regard my texts – certainly not all of them, but most of the published ones – as deconstructive representations of texts.
In any case, the respective successful conversation as an attempt at deconstruction of a conversation performance event presented by my guests (and myself).
To read this (!), – and I see this as my task here, – this respective attempt to read in actu of a conversation and the subsequent (!)) „Exploitation“
(the exploitation of an existing knowledge, the intentional processing of an existing knowledge for the purpose of revealing inherent, concealed, unnoticed logics as deconstruction)
of this event taking place in my/our practice as my/our practice
(I call this for the sake of simplicity, for the purpose of superficial understanding for anybody interested in philosophical practice, „philosophical practice„)
then, and should, result in what we call with Derrida as deconstructing something previous, that what we understand by deconstruction.
So the event practice in recollection, the memory of it, the subsequent reflection on it and the attempt to write it down as an inscription intervention in the mostly complex topic in the form of a posting in this blog in the form it presents itself to you, that is, in the web version with teaser, sidebars and footer and the latter as a further attempt to mirror the themes, all of this together perhaps causes something like deconstruction, –
deconstruction of something as a reading event for the reader (m/f), thus for you as well as for myself
( as author and reader, – cue: ReadingWriting, in french original: lécriture !, – means reading and writing in one word, every reader writes what she/he has read and reads the written, the scriptions of any kind, whether in alphabetical order or in and with and through other events such as dance, politics, building culture, film, etc. ).
Deconstruction is not a concept! Yes, not even a word in the conventional sense.
Die Geschichte ihrer Wirkungen. Die Geschichte eines Krieges enthüllt sich durch die Wahrheitsfindung seiner Wirkungen, z. B. seiner Wirkungen der Flucht, seiner Wirkungen in den Körpern seiner Flüchtlinge.
Erst wenn diese Geschichte abgeschlossen ist und die Deutungen zur Ruhe zu kommen scheinen, wenn uns die Interpretationen in all ihren Widersprüchen vor Augen geführt worden sein werden, dann erst ist das Rätsel seines Textes, das Rätsel seines Werkes als das Rätsel seiner Motive, Veranlassungen, Verflechtungen erkannt und vielleicht gelöst.
Dann liegt vielleicht die Wahrheit seiner Textur vor Augen.
„Ein Text ist nur dann ein Text, wenn er dem ersten Blick,…, das Gesetz seiner Zusammensetzung und die Regel seines Spiels verbirgt. Ein Text bleibt im übrigen stets unwahrnehmbar.“
„Die Verschleierung der Textur kann durchaus Jahrhunderte erfordern ihr Gewebe (toile) freizulegen.“ Derrida, Platons Pharmazie, in: Dissemination, S.71 (Wien 1995, Passagen Verlag)
( Über ) Dekonstruktion kann man nicht sprechen man/frau muß „sie “ >lesen<.
Was hier lesen meint, darüber und dazu können Sie im Blog-Teaser und im Footer (cf. Webversion! Blogspot-Blog 2014 ff.) sowie in zahlreichen BlogPostings mehr erfahren!
„Wir halten es prinzipiell für unmöglich, durch „Interpretation“ oder „Kommentar“ das Signifikat vom Signifikanten zu trennen und so die „Schrift“ durch die Schrift, die auch noch Lektüre ist, zu zerstören; nichtsdestoweniger glauben wir, daß diese Unmöglichkeit sich historisch artikuliert.“
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, – vielleicht sogar eine Zielgerichtetheit (ohne Methode oder Kritik sein zu wollen oder zu können), – eine Zielgerichtetheit auf die Verantwortlichkeit für den Anderen!
Für besonders Interessierte hier noch ein Lesevorschlag(!) zum Thema „Lesen und Verstehen“:
Deconstruction enables the relationship to the other and the relationship to the other enables (perhaps) deconstruction. Différance as a matter of freedom and liberation.
Time becoming of space and space becoming of time and being different, being recognizable, not being identical! Only he who is not equal to all others is recognizable as one, as another!
Otherness from the dissimilar logically requires that between the distinguishable units or elements interval, distance, spatialization emerge in persistent repetition (Derrida, Randgänge, p. 33, german edition!). Other, Other, Other, …
There’s the time since life has existed.
To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
What the philosophical practice wants and can do – in search of the true life, „the true life“.
Deconstruction cannot be included in a „term“ deconstruction.
And deconstruction opens up or opens up an access to the other through discoveries of the unknown or the previously unthought.
Deconstruction cannot be defined or completed (cf. J. Derrida, Limited Inc, p. 171 ff., germ. edition).
Deconstruction is and always will be the questioning of the origins, the foundations and the limits of our conceptual, theoretical and normative apparatus. And this always in the double movement of the Différance / Différance .
A text that perhaps consists of habitual (binary) thesis and antithesis, when deconstructed, reveals, for example, a multitude of perspectives that exist simultaneously – often in conflict with each other.
This conflict, however, only becomes visible through deconstruction.
Deconstruction has an ethical component, since it opens the relationship to the other, insofar as it finds access to the previously unimagined or the previously excluded and possibly invents or finds new social, new interpersonal, new political, new scientific, new legal, new technical, new philosophical and artistic ways of thinking and acting (cf. E. Lévinas and J. Derrida).
Philosophical practice could make a not insignificant contribution to this, I think.
Deconstruction has an ethical component !
[[ Gerhard Kaučić Djay PhilPrax (born 1959), Philosopher, Writer, Freerider, Philosophical Practice, Vienna, PP since 1989, Dr. phil., —
Practice and Practices: What happens in a philosophical practice like ours. What happens in a philosophical practice? What is a philosophical practice? What is philosophical practice? ( see below in this blog post and see especially above in the teaser of Blogspot-Blog 2014 ff. ! ) What happens in my philosophical practice.
The compact citation context text „Corpus“ here (!) is owed to a lucid, precise and concise reading accuracy and reading simultaneity (strictly speaking only almost / nearby!) – a kind of grammatological necessity of thinking!
In my/our grammatological philosophical practice we do not formulate about something, not about texts (said / unsaid / thought / interpreted / written / drawn / filmed / meant / mediated / realities of any kind) // (in relation and reference to supposed truths of reality), but we work as precisely as possible as readers of a text passage by reading it and subsequently analysing the concrete (!) ( and only these!). ) linguistic units and perpetual incessant interrelation (!) of the analyzed and its decoding by deconstruction of all (!) implications, references, (un) thoughts and the thinking of the trace ( cf. teaser on grammatology and on the trace:
„The trace in which the relationship to the other emerges expresses its possibility in the whole realm of the existing, which metaphysics has determined from the hidden movement of the trace as being present. It is necessary to think the trace before the existing. …“ Op. cit., Jacques Derrida: Grammatologie, Suhrkamp, pp. 81-88 ).
And all this almost in the form of the locally almost tangible „simultaneity“ (!), – thus in the form of highest attention to the text just read and in question now (!).
After all, in quite a considerable and appropriate topicality and freshness of the respective present time and as present ego (!), – thus of a bold and courageous kind of acuteness (!) in the time of a present and present and present as well as in the formatting/configuration of a space of the desired, ( perhaps „dreamed“! ), and as realistically first of all unthought through presence of ego and ego. „face à face“
face to face / face à face.
DECONSTRUCTION HAS AN ETHICAL COMPONENT!
Conversations are events of a very or more or less intelligent being together of two or more people on a topic to be determined.
Conversations in this kind of philosophical practice are confidential!
Conversations are thereforetext events without a protocol.
Conversations in my philosophical practice result in this blog as a further text event (and at the same time as a presupposition!).
For the question and the word „deconstruction“ see Jacques Derrida’s „Reflections“ in a „Letter to a Japanese Friend“ from 1985, translated into German and reprinted in: J. Derrida, Psyche. Inventions of the Other II. Vienna 2013 (Passagen Verlag.), pp. 15 – 22.
„The word „deconstruction“, like any other, draws its meaning value only from an inscription into a chain of possible substitutions, into what is so calmly called a „context“. (ibid., p. 21)
„Despite all appearances, deconstruction is in any case neither an analysis nor a critique … It is not an analysis, particularly because the decomposition of a structure is not a decline to a simple element, to an origin that cannot be further decomposed.
These values, such as that of analysis, are themselves philosophemes exposed to deconstruction“. ( S. 19)
„Deconstruction is in place, it is an event (événement) that does not wait for the reflection, the consciousness or the organization of the subject, not even of modernity. It deconstructs itself.“ (S. 20)
Philosophy … Deconstruction … „Right to Insight, or the Invention of the Other“ (cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Vienna 2011)
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
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Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world
Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
Most of all I like to „cycle around“, – to preserve my „soul“,
my mood, my reflexes, my mind, my health and „the world“ !
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber auf Tour
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber on tour with light tent tarp and sleeping bag
Philosophical Practice, Head Gerhard Kaučić & Associate Anna Lydia Huber
Gerhard Kaučić (Dr. phil., born 1959), Anna Lydia Huber (MSc, born 1959)
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Opening hours: Mon – Sat: 11 am – 8 pm
Contemporary Philosophy
Gegenwartsphilosophie
1) The question of death and the question of birth
Sociologies of religion can be deconstructed. They all undermine their declared goal. They are all overtaxed in the attempt to answer the question of the nature of religion.
They all try themselves(!) not to be religious in their attempts to describe the religiousness of religion, because that is the essence(!) of religion.
Religion states(!) religious by restriction and exclusion! Is insofar not every description of religion(s) automatically(!), inevitably religious itself?! The description of religious facts (!), rituals, events, descriptions, communications (like prayers!), phenomena (!) must itself be religious! Otherwise it could not describe religion (!).
These sociologies and phenomenologies include and exclude! As it suits them or is possible.
Both is paradox! In the straight literal sense para-dox! Close to something!
Paradoxical distinctions, explanations produce paradoxical descriptions.
Science as paradoxical statement ?!
Religion defines itself.
Makes itself free from the judgment of others!
Religion judges only(!) itself about other(s).
The system religion, if I may call it so, because strictly speaking, scientifically speaking (cf. Luhmann), it is not a system, rather a system delusion, a psychosis (cf. Lacan, Abraham/Torok) as an institution in the form of e.g. the churches.
The system R e l i g i o n is only as such(!) independent (!?), if it is put into the position to co-control, what it all is not.
Psychoses and religion(s) have something in common, – namely the ability to give meaning to something, to make something special, thus a kind of doubling of reality (( e.g. the burning thorn bush! Only or more?! Surpluseffects, where there is (almost) nothing at all of something that is supposed to be there (!) )).
Paradoxical statements are also frequent in the history of philosophy. The history of metaphysics is one of paradoxes.
Mostly as a result of the almost imperceptible change from one level of reality (or a statement about it) to another. Hegel, Heidegger, Wittgenstein. They all speak of being, which does not exist at all. Of being as suchness or of „could“ in the word „to be“.
Marx considers the critique of religion as the premise of every critique of ideology!
Now, however, in my opinion, there is in every critique a certain
(( determinable (!), to be determined (!) spirit (!), – a ghost better (as Derrida formulates) ))
ghost spirit(!), the ghost of the sentence, of every sentence, the ghost of the jump between sentences and as the jump from sentence to sentence.
The ghost of a heterogeneity between belief and knowledge. A ghost of religion perhaps (or rather psychosis?) at the borders of mere reason?
The exclusion of the religious of religion as recourse and descent or repeated return of the principle (!) of faith and the eternal (?) return of religion qua „religious“.
How to think religion today without being/becoming religious. After all what has been said before.
Can the further above stated assertion with question marks of a „civil religion“, which we would need, perhaps also only need in the meantime, be justified at all somehow, at least filled/fulfilled with plausibility of today’s enlightened thinking?
Meaningful ? Not ?!
What would be the purpose ? And is thinking to a purpose religion-friendly and capable of majority ? And if yes, what would be the consequences!
Spaghetti – monsters ?
Voodoo – parties ?
Martial – Arts – cages as church ?
Uniform clothing?
Collective suicide?
Flying carpets?
LSD for all on prescription ?
Latin masses as vegan gala dinners ?
Continuation by every self-thinker !
Is religion absurd ? The absurd as basic substrate of every religion ?
Kierkegaard interprets a purpose into religion. Into the act of faith.
He thinks that Abraham would have known in his heart that God would not take Isaac as a sacrifice in the end. He would merely(!) test him. And if he does, the Lord will give him a new(!) Isaac, a new son. Power of the absurd !
Abraham is absolutely and totally bound to his God. To the absoluteness of the religious bond (both Abraham as the progenitor/forefather of Israel and as the progenitor of the Arabs).
Also the Christian (the third Abrahamic religion beside Judaism and Islam, which refers to Abraham and Isaac) and all other (known to me!) religions and faiths know absurd irresponsible (!) sentences like „The Lord gives, the Lord takes away“.
Sentences surrendered to fate. A self-protection formula. From the history of the sufferings and the suffering quite understandable.
Thinking does not always help!
Reciting formulas sometimes does ! In the form of the negation of thinking!
Understanding working through situations, events and processes must be learned.
Order schemes like psychologies create them are in the end also only „frames„, – not much different than prayers (!).
„Originally“(!) prayers were supplications and petitions to the Lord (!)
! More precisely: absurd, because not on eye level dialogue attempts, trial arrangements of D i a – l o g. Interchange speech! Back and forth – speech (cf. m. BlogPost on „dialogue“, „entering into a dialogue“, blogspot-Blog 2014 ff.).
Dialogue demands entry. Entering! To be able to enter! From both sides the willingness and ability where(!) to enter !
Education ! Attention, education as a necessity! (cf. Quintilian, 1st century, Institutio oratoria)
In reality (also today) often domination language.
The irony of incomprehensibility ! Absurdities. In religions! In philosophies !
Absurdities also at an overdose of the interpretative.
Communicative collateral damage of the interpretation of irrationality. The „holy“, the „transcendent“, the „divinity“ as interpretations of an unattainable, of an unattainability by current knowledge, which as non-knowledge always (also for the sciences!) constitutes the greater part of the empirical.
The medium of the „miracle“ serves here for the communication of an at the moment ( = ev. also f. centuries! ) not solvable riddle of eventfulness(!).
Of all things the book religions with their countless rules of life, which want to pretend to be so rational (?).
Their rituals serve the collective function maintenance of further life in any form, whether here on earth or elsewhere.
A clever way of self-insurance in agreement with the others of your kind. Also and especially as making sense of suffering and death. And not merely purely coincidentally on the side of the respective politically-socially prevailing powerful ones gladly seen as in the nucleus uprooters of possible uprisings or revolutions from below. Such a thinking and doing does not come there at all to its birth.
Closely with the question of the death, the being dead (!) and its place the question of the communication from the beyond is connected. I mean the so-called „revelations“. Miraculous signs as messages. Codes.
A wonderful (!) field for exchange of opinions almost without borders. And the countless legitimate interpreters. Apostles, prophets, popes and others.
All of them scholars of the Scriptures, spun into a centuries-old inscrutable tangle of texts and admissible or also inadmissible interpretations of rational kind (rational, because it follows criteria). Rational interpretation of the codes of the irrational.
Today, this is no longer as easy as it was in past centuries. Even theologians of all kinds and provenance are under a certain pressure to learn from modern science.
Even the Near East in the meantime, although very very sluggishly and with blatant setbacks (cf. IS et al.). So-called „counter-reformations“ will always be attempted from the lines of the religious communities. Pius brothers, Salafists, Ayatollahs and many others.
Just we all now might be in the wave of a counter-reformation offensive. An attempt to bring about/initiate/set in motion the so-called „return of religion(s)“.
The „negative freedom of religion“ (= the right not to belong to any religion, cf. human rights! , – and cf: The judgment of the European Court of Human Rights has affirmed the negative freedom of religion in November 2011.) does not exist in many countries of this earth.
In Islam today nowhere, as far as I know. But also here in Europe there are states, whose laws expressly forbid this (want!)! I would like to refer here only to Poland. One would like it almost not „believe“, – this knowledge! An E U – country!
The civilizational way is a hard way! These one – God – teachings work with the same perfidious(!) means as the star – blockbusters from Hollywood. The star is everything. All eyes are directed simplified on this one hero. One follows him. He is the one we believe in. We identify with him (passionately).
Unfortunately for all of us.
Man as Contingency. The birth of man and the death of God. I don’t want to list here a hero cult, a hero worship of the human being and the human being as a human being I am, – so I think (!).
And I don’t want to be understood polemically and to be considered as God despiser.
I just don’t believe in a cult of God. God, if there is such a one (!), does not need us. Some of us need this imaginings (and this theater of cults), there are such ones as beings, some even believe, there is a personification of essences.
Sometime the birth of the human(!) happened. Not yet immediately the human being in form of the individuals. A birth of millions of years was, a phase of thousands of years of the end will be.
The end of the human being(s) is certain. We make some, I hope, interesting thoughts about this with the help of Derrida and Leroi-Gourhan, and since I myself am what everyone defines as human, thoughts out of this being human.
Thoughts about the beginning of human life and about the end.
Now I could also call that (slightly frivolously) „r e l i g i o n„. But I am not a slave to any church faith, nor do I want to place my thoughts in what is commonly called a religious context.
All I have tried to do in this posting(!) „Religion and Society“ so far (and based on my/our practice work between Vienna and Paris and emanating from this very practice!), was to show, was to say, – by drawing on various mutually influencing contexts like politics, jurisprudence, sociology, sociology of religion, history, political science, psychoanalysis, philosophy etc etc., – look here, let’s see what religion and faith is and could be and what weight these things(!) have for our society(s) today.
2) The Deconstruction of the Religious
What can it do, – religion !
Can it still do anything ?
Does it do us all good ?
Or what is the mishap, the handicap, the crux, the exhausted.
Where would be the mistake in the construction, if there is a mistake !
And we phoned and tried to reflect in our philosophical practice about it, over it and through it.
Completely casually and purely coincidentally out of interest and without time pressure.
From it become (and became then also) 4 x 4 hours in the friendly and inclined, critically intellectual being together via tele-phone, us consciously of the importance and meaning of the European(!), the Enlightenment and the philosophy and the philosophical as well as the political and its freedoms on this old continent Europe.
This section on „Religion and Society“ I could now also call a chapter on a „Civil Religion“ ( cf. M. Ley, Lübbe, Watzinger, P. Zulehner, U. Barth and others). But I don’t.
I want to leave the religious out of my text here as much as possible.
Perhaps this is then what I would like to call here now the deconstruction of the religious and of religion in general (no matter in which concrete form).
To the heart(!) put, try it but then not to take it too seriously (for you)! That would be now here(!) for the time being only once my expression of will.
And please listen up !
These lines are „only“ a preparation and post-processing (m)of a grammatological philosophical practice of deconstruction from face to face and in actu from ear to ear.
Both, – the preparation and the conversational practice, – constitute the attempted double thinking. The practice of deconstruction in practice.
Thinking(!) (alone and conversationally together) about the end, – death(!), – also generates a thought process about birth. What is our relationship to death. I am not asking, do we have a relationship with death, no, rest assured, we/you do!
Almost a Gretchen question! „How do you stand with religion?“ But just almost !
When does the human being become a human being? When was the human being invented?
When quasi embryonal!
Since Darwin at the latest we all know, the man has found to his being. No idea!
Almost none.
And! Is his end already inaugurated? This is no science fiction and no end time story.
No, are we still human beings and how long will we be? Quite seriously, – the time of the earth is limited.
But before that, – before the end of the earth, – before that, we must go ! Perhaps even already long before. Who knows. Je ne sais pas.
Jacques Derrida describes with the invention of his D i f f é r a n c e the process of life (cf. Teaser, blogspot-Blog 2014 ff., German and English), in which man is a special case, a unique case. A by accident almost and nevertheless from a certain covered distance of processes of physical, chemical and then neurological kind then increasingly more stringent, more defined, more fixed.
Where is the border crossing from the animal to the human being?
That is exciting and thrilling. Is there even such a thing as a borderline possibility!
I ask this question without the intention to make the human being an animal.
We are animal-like, but just not animal alone. And what does animal mean here ! (Cf. my blogpost „animal philosophy“ in this blogspot-blog 2014 ff.).
Animals are! Are many different individuals! And each animal for itself unique !!!
And some animals possess even so-called human characteristics like memory contents, technique ability, special ability, conclusion ability, love, communication etc.! And partly even consciousness!
Jacques Derrida’s phonologocentrism means among other things that every humanism is logocentristic and every metaphysics is a humanism.
Even if until today most philosophers do not like to hear this.
Humanism as metaphysics is the enemy of the animals.
The enemy of the animals and finally also the enemy of the people.
I can’t roll up everything here(!) now (that always happens to us!), have a look at my animal philosophy in the blog, – read Derrida’s works on it and pay attention to the „sins“(!) – catalog, – my red list to the „coming democracy“! (Keyword „extinction of species“, „climate change“, … etc.; always to be found in the appendix of each posting (blogspot-blog!) in red letters, English and German).
If grammatology „can not be a science of man“ it is precisely because „from the very beginning it poses the question, fundamental to it, of the name of man“ (J. Derrida, Of Grammatology, 1974, p. 148, germ. ed.).
The name, the birth, the end, the signature of man !
The event man !
The context of the man !
The concept(!) Différance questions man in a certain sense and thereby draws the history of life in general.
Once again briefly to the humanism as logocentrism or phonologocentrism.
Derrida shows that the traditionally hierarchical arrangement of the two components of the sign must be deconstructively reversed. Up to modern linguistics, the ideal meaning of a sign, called s i g n i f i e d (the idea), is superordinated to the material carrier of meaning, called s i g n i f i e r (the sound or written image). At all times there is an attempt to orient the external signifier, the writing, toward a transcendental signified.
Remember what we said before about religion, God and man.
But every signified (The Imagination!) is (according to Derrida) „always already in the position of the signifier“ (Derrida, Of Grammatology, p. 129, germ. ed.).
There can be no meaning and no sense that could escape spatialization and temporalization and the differential play of signifier relations.
Writing, according to this definition, is sign of signs, signifier of signifiers.
The main purpose of this inversion is to show that the materiality of the signifier is not added to the sense in a retrospective and external way, but vice versa, that the sense is e f f e c t of a signification that is always already retrospective. In this way, Derrida reformulated and reframed the relationship between language and writing/scripture.
Through Derrida’s transformation of the concept of writing, this concept goes beyond that of language and at the same time conceptualizes this concept of language.
From all this follows a completely new, because multi-transformed, understanding and event of
T e x t .
Inherent in such a text (understanding) is the „essence,“ the practice of deconstruction, that is, „inscribed“ (cf. Derrida, Freud and the Scene of Writing, or Freud’s „Wunderblock“).
The thinking of différance is the inherent practice of „deconstruction“.
It is always about, i.e. it is always about for me in my philosophical practice -.
and this includes the conversation in this, but also my/our writing practice before and after each setting/session(!), –
to comprehend texts (written, spoken or representations(!) e.g. technical, artistic, economic, political, institutional) in their inner structure and in their interaction with other texts.
The texts are not only to be analyzed and interpreted, but through the practice of deconstruction to be de-veiled of their conflictuality, their aggressiveness, their covertly carried contents and intentions.
What is meant is the visualization of the duality of the simultaneous presence and absence(!) of truth.
We utter sentences of intentional analytic truth and thereby simultaneously displace other eventual truth or untruth sentences.
Cuttings/settlements punctuate, jump from something to something and thereby lose „something“(!) from view (!) by wanting to take something else ( even as the presumed „same“(!) ) into view as access.
Even such a „wanting“ already leads to shifts in the perception of truth in time and space.
Such a practice leads to a whole new interpretation of all the contexts of these textual formations, – to new configurations in politics, law, literature, philosophy, art, institutions, economies, life as a whole.
There is never and nowhere the possibility of a clear „presence“ or „presentation“. Every representation (re-praesentatio = making something present again !) is contaminated by alterity and affected by moments of absence.
There will never have been „presentative simplicity“, but always another fold/pleat, another non-representable difference. „What is it about this non-presentable or non-representable? How do we think/comprehend it?“ (Derrida, Psyche I, p. 122)
Structurally unfinishable „Nachträglichkeit” [1] (see Derrida) and an eternal game of signifiers create temporary textual-configurations, which are exposed to the permanent activity of translation, interpretation and „deconstruction“ (see details later in this section: “deconstruction as a philosophical practice” ! ).
In his description of the two tempi, which are on the one hand staged/arranged by the death-instinct / death-drive ( cf. J. Lacan, „pulsion de mort“,- in: Se 2, 375 ; in: Se 11, 232; in: Écrits, 848 ) and on the other hand by the life instincts, Freud talks about a „Zauderrhythmus“ in Beyond the Pleasure Principle, which is the result of these two encounters.
The death-instinct / death-drive blindly follows its primary tendency to lead the organic system to its entropic ending. The life instincts on the other hand secure and transmit the kind of knowledge that organisms acquire over millions of years on their way to death.
The beginning of life and its signs lies in the almost nothingness of one pleat / fold, of an interval, which Derrida moved into the position of all origin, – différance ( J. Derrida, La différance ).
Apart from that: Every everyday utterance ( and every everyday action ) has always required an act of trans-lation !
1 In the English language the term „deferred action“ has become established, in French most suitably après-coup (researched by Lacan and even more by Laplanche), the Freudian expression „Nachträglichkeit“ is not transferable, its multi-dimensionality is not reached in other languages! See particularly Derrida, „la différance“!
The „Commentary“ restricts the open semantic game by means of identity, repetition and the attempt of representing „the same“. In doing so it turns itself into a mechanism of control and order by restricting and limiting discourse in order to generate unambiguity (!!!) .
A translation is never a replacement ! Every placement is already a translation of the already imagined and the unimagined. A translation changes the location, it relocates and changes and, therefore, it always is a different text. Thus, only an approximate signified can be saved.
Every Reading (even „conversations“ have to be read) ! Things that have been heard are being „read“ by a comprehending intellect. Read-out ! Singled out! Sorted out! Out of the heard „reality“ ! Every reading must first produce a significant structure !
There is no criteria for the identity of the meaning of an expression/a term: the interpretation in its scientific sense turns into a thing of indeterminacy. This does not mean, that you shouldn’t quasi-fixate, utilize and evaluate it for some time with the consent of a wide range of readers. So-called “islands of understanding” of temporary textual-configurations! Understanding also in the sense of:
a small or larger group of participants of discourse “stands”(!) temporarily on a temporary safe ground of understanding!
This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim)
The comment places the author as the highest principle of the order of discourse (see M. Foucault, Ordnung d. Diskurses) and provides itself authority.
„We“ (!) represent the task of disseminal critical communication as an open text of writing to elope the exegesis and re-presentation of the commentary.
The task is „to first understand speech as well and later better than the author/originator“ (approach in engl.: Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, S. 94).
To us the only acceptable critique is a constantly critical critique, i.e. a constantly deconstructing critique, whose object is the writable of a text, a constantly multiplying text.
A signifier is from the very beginning the possibility of its own repetition, of its own image or resemblance. It is the condition of its ideality, what identifies it as signifier, and makes it function as such, relating it to a signified which, for the same reasons, could never be a „unique and singular reality.“ From the moment that the sign appears, that is to say from the very beginning, there is no chance of encountering anywhere the purity of „reality“, „unicity“, „singularity“. (Derrida, of Grammatology, p. 91)
The authority of the Logos, the Commentary, the domination of the interpretation of Writing with focus to its origin, has been, for quite some time, exposed to the critical critique of deconstruction and herein lies the chance for Democracy on the rise (Derrida).
All this refers to a common and radical possibility that no determined science, no abstract discipline, can think as such. (Derrida, of Grammatology, p. 93)
The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction- textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context.
The beginning of life and its signs lies in that almost nothingness of a fold , an interval, which Derrida has put in the place of all origins, – the d i f f é r a n c e ( Derrida, La différance,- in: Randgänge der Philosophie, Vienna, Passagen, 1988 ).
Derrida writes d i f f é r a n c e and not d i f f é r e n c e. His invention, the difference between e and a cannot be heard in French, it is silent but present without being there, it is only graphically there as a difference.
Derrida thus wants to express, in purely factual terms, the phonetically incomprehensible peculiarity of writing.
The French verb d i f f é r e r, to which the expression différance refers, means a twofold, a double (!).
D i f f é r e r in the sense of postponement and detour means temporization, „means to recur, consciously or unconsciously, to the temporal and delaying mediation of a detour which suspends the execution or fulfillment of the desire or will and also realizes it in a way that suspends or tempers its effect“ (Derrida, Randgänge …).
A second meaning is the well-known „to differ“, to be different and distinct.
In this sense, a distance, a „fold“ (pli), an i n t e r v a l l or spatialization, is created between the various elements. These two processes, temporalization (of space) and spatialization (of time), form the formal structure of any Scripture. They are the enabling ground of the sign at all.
Thus also the presence, which is to experience its privileged expression in the self-interrogating voice, cannot do without this basic structure.
No presence is ever completely punctual and identical with itself; it must always refer to something other than itself.
„An interval must separate it (the respective present element) from what it is not, so that it may be itself, but this interval, which constitutes it as present, must at the same time separate the present in itself, and thus separate with the present everything that can be thought from it. (…) This dynamically constituting, dividing interval is what one can call spatialization, space – becoming of time or time – becoming of space (temporization).“ (cf. Derrida, Marginal Passages, p- 39)
„A signifier is from the beginning the possibility of its own repetition, its own likeness or resemblance to itself. This is the condition of its ideality. What identifies it as a signifier and gives it its function as such and relates it to a signified can never be a ‚unique and particular reality‘ for the same reasons.
From the moment the sign appears, that is, since ever, there is no possibility of locating pure ‚reality,‘ ‚uniqueness,‘ and ‚particularity'“ (Derrida, Of Grammatology, p. 165, germ. ed.).
Never will there have been „presentational simplicity,“ but always another „fold,“ another non-presentable difference.
„What is it about the non-presentable or non-representable ? How to think it?“ (Derrida, Psyche I, p. 122)
Structurally inconclusive post-compatibility/deferred action/Nachträglichkeit (cf. Derrida passim, the Freudian expression „Nachträglichkeit“ is not transferable, its multi-dimensionality is not reached in other languages! See particularly Derrida, „la différance“! ) and infinite play of signifiers erect temporary textual configurations that are exposed to the permanent work of translation, interpretation, and „deconstruction“ (see my blog teaser „Deconstruction as Philosophical Practice“).
Underlying intertextuality is the multiplicity of codes, which is fundamentally unrestricted.
The „text“ has ceased to be an object in itself.
The permanently absent presence of I n t e r t e x t u a l i t y (this applies to every text, – and since time immemorial), in which the power of rupture with its contexts has always been structurally immanent in every sign of a writing as a voice of never quite present presences, has always determined writing, – scripture without origin and destination (arche, telos).
All this points to a radical possibility that cannot be shouldered by any single science (Derrida, Gram., p. 168f., germ. ed.).
My task, our task, is to thwart all discourses of power, of domination, of aberrant presumption of authority, by driving apart their intertextualities, the points of intersection of many other texts in each text into many heterogeneous parts.
In this case, here the knotting of the discourses and views of religion and society.
And by driving apart the intersections of the discourses of religion and their play (!) in the most different directions like the constitution of society and state, society and democracy, society and human rights, society and ethics, society and religiosity, society and churches, society and politics, society and philosophy and society and psyche (Ubw/unconscious).
Texts of this kind and their connotation texture are not enclosable by any context, determinable or even politically manageable in the form of imperative statement politics and announcement politics.
And !
„A text is a text only if it conceals from the first glance … the law of its composition and the rule of its play“ (Derrida, Plato’s Pharmacy, – in Dissemination, p. 71, germ. ed.).
The „phono-logocentrism“ is always an anthropo-logocentrism.
To contrast the word with the Scripture is always to contrast man with the animal (!, cf. m. Post on the singular „animal“ in „animal philosophy“ here in this blog) and thus also the question of technology.
The grammatology creates the expression „Différance“ and writes with it the work(!) of the life !
When grammatology thinks the graphy, which it undoubtedly aspires to do, and when it thereby thinks the name of man(!), it does so by elaborating a notion of différance as a stage in the development of the history of life as the history of g r a m m a and thus of the notion of p r o g r a m m (!).
I refer here simultaneously to a kind of trinity of authorship, namely to Leroi-Gourhan, Jacques Derrida, and Bernard Stiegler.
The gramma, these say, structures all levels of life from the writing of genetics to the overcoming of logos.
From the basic programs (!) of instinctive(!) behaviors to the expansion of memory through the production of electronic data processing and diverse information machinery (Derrida, Grammatology, pp. 149ff., germ. ed.).
I thank my guests for the stimulating and hope-making reflections, trains of thought and thought creations, – sometimes and always also at the edge of the abyss.
No reason without abyss!? Philosophical practice as a construction site with building blocks, ruins, gravel, scrap and techné and as a free experimental laboratory for thought walks in thought buildings and ruins also of archaeological nature.
And: As always, we have too little time!
Every sentence has too little time. Every sentence displaces by jumping. It displaces many other possible and necessary (!) sentences (for more see my Youtube video on „The Sentence“).
Each sentence, each word, each code drives its being and its mischief in the incommunicability!
Every sentence greets a ghost. Every sentence is a ghost.
Every sentence in every setting and every session (also the one in a PP/philosophical practice).
I should always be able to state all the psychoanalytic, economic, political, and juridical implications of what is said/set above.
I refer all readers to my/our publications on the net and to the publications on paper.
The terrain of reading is abysmal(!) and unlimitable!
As I said, I refer here simultaneously to Leroi-Gourhan, Jacques Derrida and Bernard Stiegler.
The gramma, these say, structures all levels of life from genetic writing to the overcoming of logos.
From the basic programs (!) of instinctive(!) behaviors to the expansion of memory through the production of electronic data processing and diverse information machinery (Derrida, Grammatology, pp. 149ff.).
Derrida bases his thinking of différance on the concept of program in the sense of epigenetics.
Programs, pro-grams(!) with fraying(!).
Because the g r a m m a is older than the human graphy and the trace has always started from an essentially non – anthropocentric notion of anthropology, which does not run in the template of the division between animality and being human/ the being of human.
And consequently also the différance, the thinking of différance, which undermines and rejects the opposition (!) animal(s)/human(s) and nature/culture.
What this means for the thinking of an expression of r e l i g i o n is not yet to be imagined !
The so-called religious return applies to me here rather as an act of the desperation of a small thinking. A small attempt of home in the delicate security of wanted unquestionability of authority in God (!?).
The history of gramma is a history especially of technique. Both the inventing and the invented techné. The techné.
The great question of the t e c h n é, which resolves the traditional thinking of technique from Plato to Heidegger and beyond, complicated and largely redeemed (!) (cf. B. Stiegler, Technik und Zeit, p. 185).
The différance, the history of life, stages of life with articulation of „consciousness“.
The emergence of a new type of g r a m m a and prog r a m m .
The cultural behavioral programs, the cultural codes, like the genetic codes, are life-determining, in order and direction.
This new type gramma / program is the transition from the genetic to the non-genetic (cf. A. Leroi-Gourhan, Hand and Word, pp. 275ff., german edition).
New code systems, customs and rituals largely take the place of the genetic codes (cf. P. Ricoeur, Time and Narrative, p. 96, germ. ed.).
The story of this transition, the story of an uncanny abyss, – a past that was never present, leads to a present that is connected to many pasts and connected to no past present.
Différance helps us to understand what this transition means as a gap and a folding.
Differentiation and Spatiotemporalization.
Derrida writes that „the trace is the différance that opens appearance and meaning as an articulation of the living in the non – living par excellence, as the origin of all repetition“ (Derrida, Grammatology, p. 114, germ. ed.).
What is meant is a structure of transmission, the inheritance of a past which I have not experienced, but which is nevertheless my past. And which is the foundation of facticity itself.
What we call past is the storage, an epigenetic sedimentation (Stiegler, Technik u. Zeit, 189), of what has happened.
An epiphylogenesis (Stiegler, ibid.,) of the living, as taught by embryology (Fr. Jacob, The Logic of the Living, The History of Heredity 2002, p. 11, german ed.).
Leroi-Gourhan tries to solve the paradox of becoming alive. Only so much: L. – G. speaks of an intermediate period, already(?) man and yet not yet. A „quasi – zoology“ ! And it is already no more.
In this intermediate period a kind of coupling of living matter/unliving matter, Cortex/Silex, arises, in which a double plasticity develops.
The hardness of the mineral matter gives a form and forms at the same time at the fluidity of the „spiritual“ im-matter (( which is still(!) a „differentiating matter“ (B. Stiegler, p.191), – immaterial-material )), a still genetic work and already epigenetically (= here „culturally“!) determined / co-determined, and which takes its course as epiphylogenesis, – by an epigenesis, which conserves the carpet pad of the flint (silica, „flint“ diagenesis).
„The Silex is the first reflecting memory, the first mirror“ (B. Stiegler, 191).
In the time of corticalization as the earliest stage in human development, a process proceeds as a reflection of a conservation of epigenesis, which is itself already a reflection (Stiegler, ibid., 192).
Leroi-Gourhanquestions the division of the empirical and the transcendental, as Bernard Stiegler correctly notes, and this brings us back to our main thematic concern.
Religion and Society !
Do we need religion to understand becoming human and being human. I mean, I have already said it, no aggression and disparagement of religion and believers. As a social ritual community, religion still has its intellectual justification and often even necessity.
The only question important to me now is/was, however, – do we need religion in order to say and think M e n s c h / m a n .
The belief in a creator is permissible, but not compelling, I think.
About freedom of faith (like freedom of opinion!) and free exercise of religion we do not need to talk further in liberal democracies. Nor about „negative religious freedom“. And also not about separation between state and church (although in Austria, e.g., a real separation has not been carried out until today!).
All this is clear to us here, at least theoretically and legally. The last point not yet clear everywhere. But I am confident! Keyword: fundamental rights, human rights.
The request for protection and security ( immunization! Cf. Derrida, Glaube und Wissen/Belief and knowledge , and passim ), the prayer for oneself or someone as self-insurance „works“ only in a magic space (of thinking) or in the protection of the possibility of religious thinking.
The rest of us stick to state, faith in the rule of law(!), democracy, health care, insurance system, palliative care, funeral system and if available to loving fellow men, friendship, partnership/sociality , as well as art, literature, media, sport and music, science, politics, philosophy, light drugs well dosed like alcohol or all kinds of smoking stuff and nature and adventure.
But! Are we really ready, being completely with ourselves and asking ourselves, – are we able to accept our death simply as I indicated earlier?
Can we really think death and accept it?
Or is it the unacceptable par excellence, the totally unacceptable !
Our real scandal !
Our real fire of narcissism up to the moment of being dead as a not-being, our not-being ! Scandal! Scandal ! Scandal ! Our narcissism with the many many almost senseless enterprises until the end (almost) ! To postpone the end as long as it is possible!?
In this however perhaps completely hidden non-acceptability, because simply not receivability of death, – we are then no longer present with our death !, – there is the contagiousness, the contagion(!), our all contagion(?) with the spark (virus?) of the religiousness !
The trigger of a „religious“, of a religiosum (still without full-blown religion in full incubation!) and fascinosum(!) at least very close to the border of death !?!. Perhaps also frequently as fascinosum of the power !!! (Cf. Elias Canetti!). The power of death and (as) the power of God!?
And in our feelings and ideas of wanting to leave something behind. The concern of the inheritance as a trace!
The passing on! Genetically and culturally up to economically as trace and writing !?
Or still differently asked !
Does our narcissism carry us until death (or even beyond that ?!), – until death ?!
Clandestine, – a fold of respect ?
Of fear ?
I said feelings. Feelings, because intellectually comprehensible, I mean the dying event with the death as end and nevertheless not completely up to the end definable as point. The end of a line as point and not even a point anymore. There also the interval of the transition!
The transition and break of the life towards the death, the last part of this break process as the death !
What is this? What does it tell us. Does it say something. First of all no more „and something“ ?! Intellectually considered ! But our feeling ?! What does it want to force us survivors to do again and again ? We think and keep silent. Forever. ( ! ? )
We have talked about it(!). Many times. And also recently again. Here in Paris and in Vienna. Yesterday. Today. Tomorrow. And very extensively.
Why I wanted to write about it (!) later, I was asked. Already often asked !
And why I wrote something before,- quasi before the event of speaking to each other! Before the „dialogue“! The conversation. The con-versation. Already often asked ! Already so often again calmed down! Remain(!) calm. (?)
My answer (sometimes !):
With Derrida in memory. In passionate memory. Now I remember by reproducing his almost last words (in/from a conversation of J. D. with Jean Birnbaum some weeks before his death in 2004 in the night of October 9) here and retrospectively to our conversation today in Paris a few days ago, re-set here, because I answered so or so similar to it, almost always answered so, when I am asked about the why !
The why >actually< !
I answer in full passion to Derrida and his work, whose heritage I study and enjoy incessantly (!), whose heritage I try to carry on in my own way in and through my (!) philosophical practice. Ever mindful of him. Mindful of his lines, some of which I know by heart(!) almost like an actor, to quote them as here and now.
By heart! Par cœur! Outside of me, although I speak of love and passion along with sorrow, when I speak of him from and about him (( who has long ceased to live among us and lives a little through us (?) And we live and consume and pine for him, – more or less desperately ! )). By heart !
Am I then with this almost(!) by heart and speaking through the heart with me and with my death ?!!
Or do I flee myself and my ( some day ) oncoming death ? Am I only(!) intellectually with me when quoting? Am I then with me (( myself (!?) )) ? Or perhaps only afterwards! After these words of speaking? After such a practice! And being in contact?! When I am alone. In the hotel room. Alone again! Perhaps feeling lonely ? Sometimes at least. Thinking of „my“(!) death! My(!) death! Is my death mine? Does it be mine or does it belong to me. Will it be part of me(!). The „myself“ will then no longer be in the world!
Am I then not free of religiosity after all? Am I religious? Religious without being religious? Then! And otherwise? What would that mean ?
But now Derrida from „Life is Survival“.
Page 62 f. (germ. ed.) the lines on the last two pages of this book !
„We are structurally survivors, marked by the structure of the trace, of the will. When I say this, however, I by no means want to give free way to that interpretation according to which survival is more on the side of death and the past than on that of life and the future.
No, deconstruction is always already on the side of the yes, of the affirmation and assertion of life. ( … )
Survival, that is life beyond life, more life than life, and my speech is not a death-defying speech but, on the contrary, the affirmation of a living person who prefers life (le vivre) and therefore survival (le survivre) to death, because survival, that is not simply what remains, it is life in its greatest possible intensity.
I am never so afflicted by the need to die than in moments of happiness and enjoyment.
Enjoyment and lamenting the impatiently lurking death are one and the same for me.“
And still paraphrased. He like me, we are grateful (!) for our beautiful and happy moments, – even in retrospect for our less happy moments.
We are grateful means we bless them! Because I can be grateful only to someone to whom I owe something, to whom I am grateful, whom I perhaps therefore even love for it, to whom I would therefore be addicted and whom I would thus bless with my love! As some say, their love belongs only to Jesus!
That I call the libido in the narcissism dissolve!
Here the distance between I and you becomes so narrow that almost only the I remains.
A small distance must remain for a self-determined life, for a happy life in moments, means in interruptions of felicity.
When some religious people (and only such people say that, – sometimes) say that they belong to Jesus, they belong only to themselves.
This is the problem of religion. There this becomes pure ideology and often pure demonstration of power (often in association with state power) and as a consequence violence, violence and again violence!
These are the consequences of invocable and invoked God power! The individual saturates his narcissism with the invocation of God for his (the individual’s) purposes. God is private! A kind of private property!
Then the social bond breaks. Then it is said, – believe! Believe, what I tell you! Believe in the miracle! Witness it!
This faith in miracles, – and every faith is a faith in miracles! A faith in divinity! In your(!) appropriating(!) divinity! In holiness! Already the possibility of the canonization of a person sets the premise for the faith (the faith in holiness).
A community(!?) without interruption, without distance. A fusion(!) without air to breathe independently. The sacral comes into being.
That is the dangerous !
The (sometimes) death-bringing even !
Benveniste refers to it with the reference to the Hebrew and the distinction or separation(!) made there between the naturally sacred, which lies in the things, – and the holiness of the institution or the law.
This interruption and disengagement of contemporaneity opens, as it were, space for faith activities, rituals and perhaps faith ability on this side and beyond miracle faith. Simply because the Scriptures say so, and not just say so, the Torah (תורה), the Mishnah (Hebrew מִשְׁנָה, „repetition“), the Talmud, and most excitingly the Sohar (the Sefer haSohar, Hebrew זֹהַר), – writings that discuss(!). In fact, everything!
Texts as commentaries on the Torah, texts on the origin and structure of the universe, on the nature of the soul, on redemption, to the nature of man and the human and on the nature of God.
Everything that is human. Everything that is conceivable. And not only always in the sense of the connservative-canonical tradition. Also subversive, brushed against the current!
Let come together in the house of prayer and discuss. These writings even discuss the discourse of not believing and not having to believe.
The holiness of the covenant as a bond of the community (and as a marker of this the male circumcision!), that is enough.
The consequence, which becomes clear to us with it, – and does not want to please. Born a Jew, he can never cease to be a Jew. He belongs to the covenant forever. Compulsion of the holy institution.
( ( Only in passing two extraordinary works are mentioned here, which had raised a lot of dust and which deal with the „collective imagination of the Jewish people“, its origin, its bond and its covenant and especially with the question of the chosenness and the historical provability of the relationship(! ?) of Khazars and Judaism and the problems with the „mythohistory“ of the Bible, – in short with all the extremely >libidinous< questions of identity and memory and identity politics in Israel:
a) Shlomo Sand: The Invention of the Jewish People. Israel’s founding myth put to the test. Berlin 2010 (original edition in Hebrew 2008).
b) Arthur Koestler: The Thirteenth Tribe. The Empire of the Khazars and its Legacy. Bergisch Gladbach 1989 (original English edition 1976). ) )
The ritual of circumcision as a sign etc etc.
Again, no negative religious freedom (not even in Israel today!, – a lack of democracy in Israel!). One cannot leave the community. Also and especially Islam forbids that. Even under threat of death penalty!!!
Like the blessing, prayer belongs to the core of a true faith. Also the belief in a radical evil, a deeply theological pair of terms, is always at the beginning of something religious. We said it already at the beginning.
The evil deed as the origin of prayer, as the founder and promoter of the religious.
Co-founder of the religious is the ignorance about processes, e.g. about processes in the run-up of acts, – of acts in the sign (!) of a radical evil!
One is not evil, one becomes it! And one could start to understand instead of praying. Understanding and acting.
Let us think again of Aristotle (as we did at the beginning).
According to Aristotle, the truth of prayer is beyond the true and the false, beyond the concept of judgment. The prayer as murmur of a madness (?).
However ! Not always the worst ! Not in every case ! But most of the time. The pure madness of pure faith. And also far too often the worst violence !
Just think of Charlie Hebdo et al (cf. m. post on this).
Incidentally, Emile Benveniste notes in „Indo-European Institutions“ (pp. 433ff.) that there is no common expression in Indo-European to denote religion. Their rituals and practices were mixed up with other social duties.
However, it can be read from the writing of Benveniste that religion was formed on the known double track, – on the one hand securing or insurance against a danger of death or life and on the other hand calming by healing. In Latin also marked by the pair „salva“ and „sana“ or „sacer“ and „sanctus“. Both originate from „sancio“ (to make unbreakable).
The attempt through a libation to the gods to immunize oneself or another, by saying a prayer asking the deity to preserve the integrity.
„The deity possesses this gift of integrity, of salvation, of felicity by nature, and can make men ( … ) partakers of it“ (Benveniste, p. 440).
Likewise, when forbidden things have been done ( s a n c t u s ! ), the sanction, – that is, threat of penalties and punishment.
Affirmation and negation.
Inclusion and exclusion. Carrot and stick. S a c e r and s a n c t u s.
Sanctum is the wall, it is the enclosure of the sacred, of a holy place that must not be entered. Sanctum is that which is forbidden under threat of certain sanctions (E. Benv. ibid., p. 443).
The sacred place is always consecrated, reserved to the gods.
An assertion of a divine !
The belief in this assertion is demanded as normativity of power.
Benveniste elaborates on this. For us it is important to show how religiosity has been put in the service of „worldly“ power, – which, however, is not worldly, but can be called and described as divine, given by God ( until today, by the way ! ).
I would even say, religiosity was invented exactly for such purposes and it was soon forgotten afterwards and believed quasi „honestly“. Also by the authorities.
Traditions serve the belief (in them) and thus the ever current power.
So also the still today often articulated sentence: „But ‚we‘ live in a Christian tradition and culture“. Who is WE ?!
And who refers to the Christian tradition for which purposes ? !
For example, I much prefer to refer to the values of the Enlightenment !
Immunize the hierarchy, the law, the power of the powerful ! This is what it is all about in the first place.
Most clearly to notice today in the Arab-Islamic countries. What is perceived as threatening is the relation or the contamination of one’s own identity by the alterity of the others. The law, the right protects against something that constitutes or could constitute a community.
Law immunizes by including, confining (!) and excluding others from something. Divine right, a right and law established by God, here takes precedence over the secular.
No Community without immunity, – but!, – also no immunity without auto-immunity! (cf. Derrida, Religion and Knowledge, p. 85 u. passim). Only because there is the possibility of contagion, of infection, there is the possibility of community, of communion.
Every community requires justice if it wants to survive in the long run. But justice can only be, who opens and exposes himself to the other in his own singularity (!) and his always threatening alterity (!). The other (as well as the other) can always become dangerous, dangerously contagious and the own is always exposed to this danger and immunizes itself and at the same time autoimmunizes itself. Therefore, the destruction of immunity as a threat to community (or state) simultaneously guarantees the possibility of justice.
Even believers in Islam living in European countries answer (according to surveys) in majority like this and think that the words of the Koran are above the constitutional rights ! Majority! But just a part of the still existing community does not mean this! Attempts of the immunization on the one hand and at the same time auto-immunization!
And in fact in all interests, not only in relation to the practices of the religious practice.
Also the today’s government in Turkey tries to profit from these immunization effects.
Kemal Atatürk has lost terrain for the time being.
Without autoimmunity, nothing would come to pass! (cf. Derrida, Schurken. Zwei Essays über die Vernunft, Suhrkamp 2003, p. 207, german ed.)
Here we see a „freedom“ at work that no longer limits the power of a subject.
Derrida writes that here it is necessary to think the unknowable, a kind of hyper-politics that exceeds the limits of „what one knows one has to do“ (… ) „this surplus of a reason that transcends itself and thus opens itself to its future and its becoming“ (ibid., p. 207) ( … ) „For insofar as reason does not close itself off to the (coming) event of what … is coming, … , then alone the infinite possibility of the worst and of perjury can confirm the possibility of the good … . This possibility remains infinite, but precisely as the possibility of an autoimmunitary finitude.“ (ibid., p. 208) (Cf. also my teaser on the idea of the good in Plato and beyond).
„A new violence announces itself and will indeed rage for a long time, a violence that will rage suicidally and autoimmunitarily to a significantly greater degree than ever before. This violence no longer falls under the concept of world war or of war at all, certainly not under that of any law of war. And there is nothing reassuring about that, on the contrary.“ (Derrida, Villains, 2003, p. 211)
And for a preliminary conclusion, a few words on „r e l i g i o“ and its double etymology, – spoken with Émile Benveniste and Roberto Esposito (Immunitas. Schutz und Negation des Lebens, Engl. ed. 2004, pp. 81 u. 82, germ. Ed.).
Two etyms are connected more or less subliminally in the term „religion“.
One is the etymology of the term r e l i g i o, which goes back to Cicero and sees a connection with r e l e g e r e (to gather, to unite), and the other, attested by Lactance and Tertullian, which emphasizes the association with r e l i g a r e (to bind, to connect).
Benveniste favors the first assumption when he writes: „On the whole, r e l i g i o represents a hesitation that holds someone back, a scruple that prevents something, rather than a feeling related to a (cultic) action.“
Esposito sees it more like Derrida, and glimpses an „underground“(!) coexistence of r e l e g e r e and r e l i g a r e .
„The >re<, the repetition, the replication, the reiteration. Religion – one could say – is the non-practicability of the n o v u m, the impossibility of man being his own beginning, his constant re-inscription in a predetermined framework that makes of every beginning a re-beginning, a re-absorption of something that is always already included in what precedes and predetermines it“ (Esposito, Immunitas, p. 82, germ. ed.).
Remember the section on genetics and inheritance/heredity !
And to the immunitary logic ! The slightly clogged relationship, I want to say, of life and death, of birth and death.
To this immunitary logic, of which Derrida also speaks so often, belongs the search for an answer to the question of the victim! Why kill in order to live?
Why is sacrificare meant „to kill“ when it actually (!?) means „to make sacred“ (cf. sacrificium), Benveniste asks (p. 441, engl. version).
Apparently (after much research on „sacrifice“) sacralization implies crossing a threshold, crossing a boundary! The border between life and death.
Something that is no longer perceptible, the separation in two worlds. The preservation of life by the production of death. „To make the animal >holy< it must be excluded from the world of the living and must cross the threshold that separates the two worlds; this is the purpose of killing“ (so Benveniste, p. 441).
„This aporetic linking of life and death, of momentum and inhibition, of openness and boundedness, belongs to every religion. Indeed, it constitutes the necessary condition for it…“ (Esposito, 83).
Whether this aporetic linkage of life and death as a presupposition of religion, and thus whether religion belongs to society (today?), should belong to it, should still belong to it tomorrow, or must belong to it, that was one of the main concerns in our philosophical practice between Paris and Vienna , between the four of us, the two couples.
As a last little remark for the time being, a slightly digressive addition to the topic: What does the often radically rising value curve, the steeply rising appreciation, homage, yes quasi – sanctification(!), of a deceased (accidental!?, killed!? suicidal!?)/accidental(!) pop star figure like e.g. Falco, John Lennon, Kurt Cobain mean to us.
I strongly suspect it has something to do with „sacrifice“ and „religion“, with the intangible (!), the incomprehensible(!) link between life and death.
With the no longer accessible, – also not theoretically accessible.
Quasi almost something like a holy place, an overstepping of one’s self and a forbidden, – because absolutely (!) absent. A (now) inaccessible !
Unattainable for humans. The death and especially the death of a star (quasi(!?) of a Beloved !) an unthinkable and unacceptable. The unacceptable as sacrilege.
P. S.
A sacrilegium (temple robbery) ! Sacer and legere (to take away, steal).
Sacrificium (sacrifice, to sacrificare „to offer a sacrifice“).
Sacrosanct (highly sacred, inviolable).
The injured pop star.
The pop star killed.
The sacred pop star.
The fictional „highly sacred“, „inviolable“ pop star in the memory truly present and in reality as a sacred person eternally absent.
Example „Elvis“ lives (!).
Thus the call of the eternal „revival“ of all believers. I cry, if I only hear and think!
The religious man as a different-believer (!) in a >reduced< way an „untouchable“ (!?), – a „homo sacer“ (!) ! (( ancient Roman legal figure “ h o m o s a c e r“, outlaw and holy! Killing without punishment, but not sacrifice! Therefore killing senseless(!), thus quasi „untouchable“(!) S a c e r accursed and holy at the same time!
A short look into the history (also of the present) would be helpful !?!
The question about man is inevitably also a question about belief, faith, religion, religiosity and politics.
Religion is not only also, but especially an element in the context > of the political < ! And the place of the political is called „psyche“.
The „origin“ of the human being also as a question of descent (meant as a question of genus) forms the present by producing permanently effects, genetically, non-genetically thus culturally and politically.
Almost as if out of nowhere the sword of faith, no matter now which faith, which belief, rushes down on the people (e.g. Daesch) and turns neighbors into enemies or „friends“.
Simply because something came in motion (e.g. globalization) and someone looks into history, looks at a certain section and rationally irrationally wants to (expand) a state, an empire (compare Putin, Erdogan et al.).
The origin, especially the cultural origin is never merely a past. These pasts shape the present. A simple publication like the Koran co-shapes the present.
Humans are small and love (!) the big, especially the big in itself, – the exaggeration and exaltation of the I in the transcendence.
Also these religions from the Near East, these developed monotheisms fulfill in full passion the motive of the exceeding. They lure their members in this way, keep them so in the loyalty.Think calmly „flagpole“ ! Always it was and is campaigns, missions, battles and religious zeal. The origin is the Occident! Promise and danger of nihilism in global proportions.
If people tie their identity strongly to religion and the community of believers, they quickly perceive criticism and questioning of their religion as a personal slight.
Accordingly, the feelings of believers can be instrumentalized easily and simply by leaders and organizations. Threatening gestures are quickly at hand – see, for example, Salman Rushdie or the cartoon controversy, etc., etc.! !
The „Organization of the Islamic Conference“ (OJC) and the „Arab League“ have been trying for years to enforce an international ban on „defamation of religions“.
Fortunately, our fundamental rights explicitly recognize the right to be able and allowed to express criticism even in the clearest and sharpest form.
I already said, the origin is the Occident, which concerns Christianity in particular. The Orient was also formed. After that !
It seems to me that the main axiom (basic truth which needs no proof!) of all 3 monotheisms gives the promise! The promise develops a program for the future. The functionaries/functionalists of the earthly world vouch for this unprovable truth, a world, a kingdom of God, which should/will come. They quote persons, sons of God, prophets, in whom they express their confidence as a result of this long tradition, and thus bind the faithful who trust and believe in the > functionaries <, the priests and other representatives of God on earth, and in the Word of God proclaimed by them, – and above all obey.
This obeying is perhaps the great and greatest challenge for the rest of us. The rest of us who believe in human rights and democracy with the rule of law.
Our trust and hope hangs on these formations of the modern world and civilization. Criticism and the ability to criticize are among the first/supreme principles.
Philosophy as a deconstructive practice is our freedom to defend, – we who have long stepped out of the religious (at least in the monotheistic context).
At least, that’s how we think.
Or so I think.
Perhaps we are, I am still and only more „Christian“ in quotation marks, Christian in the sense of Jean-Luc Nancy, who characterizes Christianity as „a deconstruction and an autodeconstruction“ (cf. J.-Luc Nancy, Deconstructing Christianity, p. 58, germ. ed.).
This would help explain an often uttered and usually unreflective phrase, – the phrase „after all, I grew up in a Christian ‚culture‘ (!) and was socialized there (!).“ And further: „Because Christianity in its monotheistic form is where I received (!?) my culture as an Austrian and European.“
Yes and no at the same time.
Yes: weak involvement due to formulas and forms no longer (graspable) for me as an awake(!) spirit/intellect (!).
No: early decision of an awake person with many interests to leave the religious territory(!) of fear and bondage !
From the origin, from the heritage, yes, – from the promise and realization of a self-built future as present, no !
We have left! State and society with rights enabled me/us to make a decision and to take the right „to leave the religious community, to use, in use.
If we let the transcendental-theoretical background apply, as Husserl states or elaborates it in the Phenomenology as a basic premise, then the justification for generality lying in the transcendentality of consciousness is still valid, – which means that statements must be possible which are valid for every empirical consciousness.
The concept of religion of the tradition(s) holds on to a reference to the personal being of man.
As a result, religion is in contact with what is said about man in the sciences (of man) and elsewhere.
Especially Christianity maintains these connections and contacts and thus stands in a process of deconstruction with the danger of dissolution in the sense of human rights.
Jean – Luc Nancy formulates this in his second „autodeconstructionist trait,“ namely, the „demythologization“ brought about by contact with world (and its discourses of science, law, etc.) as the „unique development“ of a self-interpretative history.
„Tendentially, Christianity erases every religious mark and sacrality in favor of what Kant called a > religion within the limits of mere reason <. ( … ) Henceforth, the democratic ethics of human rights and solidarity … ultimately constitutes the permanent sediment of Christianity“ (J.- Luc Nancy, Deconstructing Christianity, pp. 60f., germ. ed.).
„In one way or another, what is at stake is nothing other than how monotheism produces itself as humanism and how humanism confronts the finitude that has thus entered history“ (ibid., p. 64).
With the scheme „consciousness“(!) (subject/object, observer/object or thing) religion cannot really be grasped.
Religion is not a mere reflection performance of consciousness, – because that would mean to be able to make the „self“ of consciousness an „object“ and to describe it with terms (!?) like soul or spirit. Quasi as a „thing“!
Theory of religion must be led as theory of communication and not as anthropological theory of religion.
The question of the „essence“ of religion thus becomes detached and deconstructable. Means also as already said (with Nancy), autodeconstruction / dissolution / undermining.
Religion constitutes itself until today by exclusion. That is religious and that is not!
The sociology of religion describes the forms defined in this way more or less unasked. Where is its epistemological location?
Is it thereby not itself religiously bound?
Religion defines itself and excludes everything that does not go together with it !
Self-thematization makes sense only if I include what I exclude. Only in this way can I distinguish, for example, religion from religion or religion from non-religion.
As soon as someone says what religion is, what is religious or non-religious, the other comes to say, no, it is not.
Think of the definition „non-believer“ !
Pure criterionless self-empowerment! Strife, war, slaughter, god of slaughter!
Hate! Hate politics!
Exclusion policy ! Exclusion – politics !
Religion has not only something to do with „consciousness“(!)!
Religion has to do with desire (and desirability). And desire is a sphere for the Psa.
Please refer to Sigmund Freud and Jacques Lacan.
And start right here in this blog at and with my/our teaser!
Desire works towards something outside. And desire needs this outside as constant fodder. To be read in Alenka Zupančič in „Why Psychoanalysis?“
And in Monique David-Ménard (2009) in „Deleuze and Psychoanalysis.“ Especially the chapter „Does a Conceptual Invention Bring the Infinite into Play? >>Stop judging, stop the judging, stop the judgment<< „, (1993, pp. 132ff., German Edition).
In this it is G. Deleuze’s attack on Kant’s philosophy of judgment. In it it is not only about making an end with the judgment of God, but with judgment and judging in general. Please remember what has already been said above about judgment.
I thank my guests for the inspiring and hopeful reflections, trains of thought and thought creations, – sometimes and always also on the edge of the abyss.
No reason without abyss!? Philosophical Practice as a construction scene with building blocks, ruins, gravel, scrap and techné and as a free experimental laboratory for thought walks in thought buildings and ruins also of archaeological nature.
Do we need religion(s)?
Is there such a thing as religion?
What is religiosity?
The word religion comes from the Greek-Latin language area!(?)
Do we need „fear of God“ and „worship of God“?
What kind of word is God?
Has God always existed?
Does „God“ never exist!?
Since Friedrich Nietzsche!?
One thing is/seems to be sure, – also „God“ is „only“(!) a word! For the time being!
And:
I don’t want to instruct anybody or even prescribe something.
I also do not speak (with pleasure) about the advantages and disadvantages of cultus, rites and cults.
And also not to the possibility, necessity or superfluity of rite as glue for social cohesion.
But:
I may be talking about naiveté, faith naiveté, anxiety and fear of authority, and the instrumentalizability of faith.
And I may be talking about birth, breeding, ideologization and content of faith and belief. And that with renewed emphasis here at the end of the posting.
When I write here I do not talk about, I do not mean that I do not talk !
I talk about everything to what and about what you want ! But I speak then perhaps in the form of to and about something in the direction of „towards a running trace of something“.
And what you will read here about(!) what might have been spoken there a few days ago and might have been meant is not necessarily what you read (!) and of which you think you know now what is said here and would be to be read! Just do not be too sure, but full of courage! Have many thanks!
Religion and Society.
This „here“ and this „now“.
Living in the here and now. Life. A certainty? To unfold from a so-called „immediacy“?
We live in the here and now and we, most of us, trust this felt immediacy.
We trust in the world in „good faith“ (Jacobi). And live!
But how to hold on to the moment? (Goethe)
In the „Phenomenology of the Mind/Spirit“ Hegel answers Jacobi. Right at the beginning he shows us the fragility of this „immediate“ relation to ourselves and to the world. The now is always already gone. The negation always already plays along. The now is always immediately gone again. Our senses are unsteady.
We try to trust in it and are disappointed. We always try the communication „about“(!) an immediate. And it fails.
A specific now put into words becomes a general. The concrete is always already gone, as soon as we only blink and move. All the time. Every second. Every day.
The mediation of language lets me fall, topple, tumble, jump into the generality.
Every sentence a jump.
How naive we are when we „believe“!
To live faith in direct openness to the world for the world.
How naive is that! To trust in the sensual! Trusting in the word! Trusting in the literalness! To trust in the literalness(!) of „religion“ and „faith“.
Hegel’s teleology of „absolute knowledge“ prescribes us an access to language with the aim of a general reconciliation of all contradictions between world and I, – a kind of promise of salvation. The „access“ to the immediate by means of words as the strategy (Hegel’s) of the imaginability of „uniqueness“ (Hyppolite).
Hegel’s fear of unsayability! Of incommunicability! His apotheosis of a universal through all contradictions. Up to the now of identity! How naive we are to live this faith on discursivity. To trust the word! To trust the word „God“! And thus even the word of one(!) God!!!
Our use and setting of words must interrupt, shift, cross these discursive formations of word-trust, of consciousness-belief. Thus an immediacy rises directly in the midst from deconstruction. Directly out of the signature. Out of the subsequentness/postponed subsequent action/aprés coup/Nachträglichkeit (Freud) and its trace. Out of the „how“ of the mediation itself ! Out of the text itself ! As far as the rule of the game and the composition remain imperceptible. At least during a first conscious reading.
Here arises to us (!) the perception and perceptibility of a real here and now, which is always already changed and will be different and could be different.
The blossoming of a sensation by remembering an impression in the permanent shift in the supposed „presence“ (of something and something and something; cf. teaser of my blog and my videos on language and the unconscious) and a supposed but real „absence“ of something and vice versa.
The care of a present and the poison of a past that one awaits, contemplates, and perhaps even confuses the senses, in the case of adherence to a belief in literalness and unity of meaning. The unification!
The vivification through deconstruction is necessary. The liberation from the dreariness of the single-mindedness of the word „God“ and consequently „God’s word“.
Aesthetically and ethically at the same time. Configurations of knowledge and worthiness.He who knows nothing (!) must believe everything (!) !
He who believes nothing, must (want to) know much!
Who wants to know, must set doubt. Who doubts, must think critically. Who thinks critically, must practice critical criticism !
Who practices, will perhaps learn deconstruction and learn to walk independently and upright. However, always remain relegated to post-sustainability/subsequentness/postponed subsequent action/aprés coups/Nachträglichkeit (Freud).
Along human right set and to be set laws! Laws!
Arrangements in a work of in-relation-setting! Metaphor instead of metaphysics! Literature! Trans-latio! Transference!
The metaphor that transmits to another. The beauty of the here and now in transference as a relationship between presence and absence. No projections of another or even otherworldly world!
Here and now!
The world is metaphor.
The world is literature.
The world is text. „The world“ is imperceptible!
The play of the text of the world as the play of the work of an in-relation-setting of presence and absence in arrangements of sense and configurations of meaning.
Open, transparent, criticizable, adjustable, shiftable, finite, temporary, spatial and in the something of now and now and now and something and something …
Modernity lies in the „and“ of something and something! The and knows no beginning of something, no initial recognition, no original beginning.
The trace of something is to be thought before the being! (Derrida)
Heraclitus already calls the awake thinkers those who do not „think things as they encounter them“.
Those who do not live (believe to want) only and merely in the here and now, but who live and think between the „something“, „present-absent“, never knowing/thinking themselves completely present.
Consciousness in the Unconsciousness/Ubw (Freud, Das Unbewußte!).
Life is (!), when the one illuminates itself in the other.
Then one has discovered „the true life“. One does not have to search for it desperately somewhere else or to hope for it in a beyond of here (and now).
The question of „God
The questions about God are by no means only, if at all, questions of faith.
They have always been questions of power and politics. So also today in the modern age.
Europe marks the intersection of three world religions and stands in a strong tension with the Islamic tradition and civilization together with all irrational excesses (Islamism as continuation of Islamic beliefs into the real extremist as literal!?).
A „religous revival“(!?) in a mixture of old and new forms of religious interpretations of reality show their effects on the respective current political processes.
The most urgent and forward pushing conflict potentials might lie in the mostly former colonized countries in their „religious revival“ and the heterogeneity of civilizations that goes along with it.
New nationalisms and intra-national conflicts between liberal non-religious or differently religious movements with established power structures (usually supported by the West) usually end in so-called political religions and the state leaderships that grow out of them.
Modern totalitarianisms thus undermine the course of civilization in the direction of a broader distribution of power up to pre-democratic or quasi-democratic conditions.
In many cases, the modern separation of politics and religion is rolled back or even erased altogether (see, for example, Erdogan’s policies in Turkey).
Political opponents are demonized as the embodiment of „evil“(!) and suspected of terror across the board. Such decivilizing processes arrange sufficient conditions for totalitarian extermination fantasies and extermination policies.
In non-Western countries as well as in Europe itself and in the U.S., the intensified transformation to pluralistic and multi-religious societies (believe your faith unwaveringly but privately), accelerated by globalization, technologization and mediatization as well as increased migration movements and subsequent alienation effects and affects, generates religiously motivated fundamentalisms and policies.
These patterns of action and thought can now be found at all levels of political action and influence the relationship between the state and religious communities (politics and religion) as well as the significant levels of peace, security and tolerance.
One of the pillars of European identity is the most important achievement in the development of history towards modernity (with all individual-liberal legislation), – namely the separation of politics and religion, especially the separation of state and church.
The detachment of the social processes from the word = power of God. God no longer commands (since Nietzsche). God does not need us. Some of us try to use him again and again for their own purposes.
The civilization project Europe knows its heritage (also its religiously motivated), and tries to live this separation of politics and religion in a liberal way.
Liberal, because human rights and not religious fundamentalist or even extremist. Political liberalism gets along without the word of God.
God is or is not. No one can know.
Human rights and human dignity are to be demanded for all and thus globally (planetary).
No instrumentalized faith in God may rule into the human and reasonable reason (Kant) of the political.
Europe’s future and „soul“ is a „civil religion“ (!?).
I put sentences like these for the time being simply as you read them just now. But reading means to connect the later lines with the preceding ones and to try to illuminate the read with the own thought pictures. And vice versa.
And not only once, but until you will have come to a green branch with yourself and the reading. As an author of deconstructive lines, you can also escape the simultaneity of running processes in the brain and out of the memory as little as the reader.
I am just like Freud and others on the „consideration of representability“
(( analogous to Freud’s concept and description of the consideration of representability of the „dream work“ , – so here the text work(!); this >text work< is like the „dream work“ not or only limitedly „detectable(!), controllable or decipherable, because exactly that makes a >written< , – whether literary, cinematic or philosophical, – only a „text“(!);
„A text is a text only if it conceals from the first glance,…, the law of its composition and the rule of its play. A text, moreover, always remains imperceptible.“ (cf.: Derrida, Dissemination, p. 71, germ. ed.) ))
instructed, referred and reduced!
Subsequent can infect, immunize, annul, erase or also infiltrate and deconstruct as context preceding. The same in this statement as announcement is always valid also in the reverse direction as well as at all in every transverse direction read as always.
All these reading lines as understanding operations with references to present absent (always with regard to possible other lines of understanding and critical reading) form the spatial structure as a spatial net of meaningful meanings and possible differences and form what we call and think „text“.
A structure with very many nodes!
Points of condensation by overlapping reading lines in one and the same space in which we (must) find ourselves as readers. Otherwise there would hardly be the possibility of understanding and understanding communication (possibility). To „written“(!), – to the concept of „writing/Scripture“ a little later in this BlogPosting.
Civil religion! Do we still need such vocabulary?! Soul. Religion.
The politics of religion speaks to them. Of necessity. History speaks with them for a long time in the present.
I plead for the abandonment of the Christian appropriation of the Platonic ideal of reason.
For too long we have been troubled, worried and poisoned by political totalitarianism.
A „return of the religious“ can be observed, I said. Many write and think so.
But what does „the religious“ mean?
Does it mean the frequently reported fanaticism, extremism, fundamentalism of the Salafists (some!), the IS (Daesh) or Iran in the form of the policy of the Ayatollahs („sign of God“, pers. and Arab.)?
Does this concern us?
I do not mean migration. I mean our thinking!
Let’s become religious again, if we have not always been and are perhaps to some extent. (!?)
Were or are A. Schopenhauer, Fj. M. Dostojewski, Fr. Nietzsche, K. H. Deschner, A. Schmidt, H. Wollschläger, E. Drewermann, A. Holl, U. Ranke-Heinemann, F. Mernissi, Ayaan H. Ali, or for instance H. M. Broder, M. Brumlik and others religious?
What kind of question!?
Were (Are!) they fanatical?
What does fanatic mean here!
Perhaps one must and can consider and recognize such eminent questions only in the field of the political?
What is it about Islam, one of the three Abrahamic religions in the midst of numerous political upheavals including daily „fundamentalist extremism“?
May or must we use the word, the name I s l a m for it?
A reference to Islam is made wherever extreme physical acts of violence by „Islam“ are directed against the model and reality of a certain liberal democracy.
Does the whole thing have geopolitical premises?
Did the Iraq war intensify, if not cause, the pushing of the Islamic world (at least in the form of the transfer of physical violence to Europe and the USA, keyword 9/11).
Is this form of Islam in the formation I s l a m i s m going after entities of liberal democracy (cue: satire, cartoons, comics, literature, cf. Charlie Hebdo, Salman Rushdie, etc., etc.).
We have to make distinctions. Islam, Islamism, – a question of the „name“!
The name „God“!
The name „Islam“!
The name “ Non-Believer „!
What the word „faith“ says. What the word „religion“. What the word „God“?!
Do we understand the powers and forces in the place where this name ( in the name(!) of I s l a m ) has the power it has or triggers.
Are these names and concepts like religion, democracy, literature after all of Greek-Roman and Greek-Christian origin!
I do something in the name of! A name belongs to a language.
Questions arise. Questions about the relation between the name and the one who makes claims in this name. An invocation executes !!!
An invocation e.g. of God for the accomplishment of a political task „in the name of God“!
This performative invocation, an act of address to another, which is to cause to the testimony of something or to a fidelity.
This is a point of faith, a place where prayer is neither true nor untrue, as Aristotle puts it. The invocation of a testimony of something, an act of faith.
If one follows such, one follows blindly. Blind in faith and blind with faith and fidelity and vow and oath.
All names of immanent unreason. Things of faith. Things of not knowing. Foundations for fanaticism. Neither true nor untrue.
Enlightenment as light, enlightenment, education, knowledge as form of a brightness, a visibility, a visualization.
Benveniste writes that in the Indo-European language there was no uniform term „to designate the religion itself, the cultus“, not even the name of a personal God, but the collective term „God“ (deiwos), the sense of which is said to have been „luminous and heavenly“.
May it have been exactly the same or not. I do not know to prove it. Because it is also not strongly provable.
Strong provability is doubtful everywhere in human and scientific matters. Therefore it is valid also always and everywhere: Caution is required. And consideration! God as light.
Pure light is not visible for us, not visible. Only provable.
Light of God is: is not scientific.
We are left with the attempt of approaching clarification. The approach to clarification. The approach to democracy. The democracy that can always be better. A coming democracy. This is not a belief. It is a process of knowledge development. Permanent illumination of knowledge by knowledge. A u f – k l ä r u n g ! En-lightenment!
Clarification, clearing as light. Making consciousness.
Following in a name of, – that does not exist in enlightened societies. But we always have to think about the >still< unenlightened and the permanently unenlightened, – thus also the unenlightened in the enlightened societies and beyond.
We are also not looking for an „other“ society! The „true life“! We already have that (cf. the first paragraph).
What would be the civil religion here. The faith in the coming democracy? The freedom of literature. The liberal democracy. Human rights. Rule of law. Human duties. Human dignity. Animal Charter etc.
Faith as knowledge? „Faith and Knowledge. The two sources of >religion< at the limits of mere reason“ (Derrida).
Civil religion. Civilized religion!?
„How should or how can one talk >about religion<?“ (Derrida)
Neither true nor untrue (Aristotle)!
Is there anything to be gained by „morality“?
Is it not a moral way of life as the only thing that God
(( (according to old writings!). Who or what guarantees their appreciation as a condition for moral regulations to be derived from it? And which morals under which customs, laws and which rule of law!? What means rule of law alone! Compare my post to DDR! What is morality. What ethics. Which? Under which conditions? Economic, political, social, legal, psychoanalytical, religious!? ))
demanded from humans and the only thing that could be derived from God „in good faith“ as „pure religious faith“ (Kant).
But what is a morally good way of life !?
This cannot be derived or defined from pure religious faith on the basis of old books. The world plays purely and must purely, otherwise the whole is a hung thing and the people does not care it further.
However, a certain moral way of life can be enforced by order of the authorities and by force (e.g. Iran, Saudi Arabia etc.).
Certainly not in modern liberal democracies.
„The constitution of every church always starts from some historical (revelation) faith, which can be called the church faith, and this is best founded on a holy scripture“ (Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, Der Philosophischen Religionslehre Drittes Stück. Erste Abteilung, V, 2nd edition as the basis of Kant’s text).
The faith of the people alone seems to have always been under suspicion and distrust. Institutionalization had to come. So a church. A boss of bosses. Exclusively male. Eh clear!
Clear?
Reason !!! ???
Clever for the preservation of power, anyway.
Perfidiously(!) suitable for enormous(!) and permanent suppression.
Freedom. Freedom of opinion!?
Tolerance!?
Pluralism!?
The general human rights put the dignity of the individual human being and its protection in the focus of the consideration and the discourses and these human rights form the basis of a legal system (as) in the states of the European Union and in the Treaty on the European Union (Art. 2).
The question of dignity
The right to freedom of religion, which is anchored in human rights, guarantees the free practice of a religion. Some people who call themselves religious (I don’t doubt that!) understand this right to free exercise to include a kind of right to protection from discourse and criticism.
Criticism and insult are two separate things. However, I understand that some people feel „offended“ by criticism of their idea of religiosity(!).
This feeling can come up, since criticism is, after all, to some extent denying the so-called „full“ recognition of something. Criticism of something means, after all, a possible solution or even dissolution of something. In any case, however, a (rightly or wrongly) impairment of a fully comprehensive sovereignty of opinion.
Critical ability is a small art and the antidote, if there is one, is the criticism of the criticism or the frank assumption and integration including possible adaptations of the respective facts by the criticism.
But that’s just the way it is in life! A way of dealing with criticism must be acquired by each person himself. This is not always easy. Each of us has prejudices and the criticism of them can be painful. There can be no legal protection against it. That would be absurd.
Human rights protect the individual in what he or she does, but not religion(s) itself.
It must expose itself to criticism like any other knowledge or procedure. Also every criticism must expose itself to further criticism. Maybe a more critical critique or even deconstruction!
Who identifies himself completely with something is a fundamentalist.
These usually do not stand criticism at all. In the scientific age every human being must learn to acquire distances.
Distance is play space, – to the things, to the others and also to oneself. This is the art of life. Nothing is safe from anything. Critical judgment can haunt you at any time! And the chance for change. The chance for new insights.
Also for this the „Philosophical Practice“ was developed (over the millennia) and revitalized again by us practitioners worldwide.
The „Déclaration des Droits de l`Homme et du Citoyen“ of 1789 speaks of the forgetting and the disregard of the rights of man and the necessary remembrance that it is nothing new from the year 1789, but that these rights are quasi (qua reason recognizable and self-evident) always already a „natural“ given of man,- namely the right of man to be and to be „like this“(!), since „man“ exists.
And this declaration of human rights explains and clarifies about the fact that it is and has to be, what it always already was and never almost brought to the presence, – thus consequently this publication and declaration of the rights of the human being calls these so to speak into the memory and brings out from the oblivion.
And that with this publication and remembrance of the always-been of these rights and their rightfulness, the „sole causes of public unhappiness and of the depravity of governments“ are to be removed.
And the „Universal Declaration of Human Rights“ of 1948 proclaims that the General Assembly of the United Nations proclaims human rights „since the recognition of human dignity“ is the basis of „freedom, justice and peace in the world“.
Important to note here, this declaration is a decision, that is, a conscious decision by and for something.
It is an agreement of an assembly (first of the French, then of the UN) about what is called „human being“ and the recognition and proclamation as well as the political-legal enforcement of it.
The knot(!) here is of the greatest importance! First the ontological (thus also l o g i c !) form of the determination of the essence of man and this knotted with the explicit, thus the elaborated form of the knowledge which is in the recognition(!) with its public proclamation.
This sentence, this published sentence, this statement in the form of a declaration, thus a consensual and concluding form, – this knotting/connection/connection with the „recognition“ of the human dignity (art. 2), – thus of the freedom , – is the „basis of the freedom, the justice and the peace in the world“, this sentence means the most important and thus literally(!) most essential grasp of a being human in freedom and peace.
And that means no war! No subjugation! No exploitation! No corruption!
No offence to the dignity of man means the dignity of every single human being and of all human beings worldwide !!!
This declaration is a revelation(!) of man as a human being (with rights and duties!!).
At the same time this declaration means a juridification of the human being.
The human being as an object of the right in his humanity, – not merely in his appropriations and characteristics or ownerships.
To recognize this humanity of man and to judge about it and about it in court are two different worlds.
The veiled man and the naked man. The rich man as appropriated man (full of things etc.) and the always already disappropriated man (e.g. without education and education possibility).
Plato’s Gorgias tells about it. Let him who dares to judge throw the first stone!
The verdict on people. One of the most delicate matters in the world.
Psychoanalysts know about it (and are hardly consulted!).
The sight of the eyes.
The sight of the soul.
The duo soon cancels out all judgments including the philosophy of law!
„Visible is everything at the soul“ (Plato 524d).
The philosophy of right is a philosophy of property (comes second to freedom).
John Locke thinks life itself as property, not merely the material possessions. And therefore the reason of all right to property would have to be an inalienable property, – according to Locke the property of the own person!
The basic right to the own person a property right!
What means here e.g. the sentence: „My belly belongs to me!“ (?!)
Dangerous danger of splitting and splitting off! (compare the right to abortion e.g. in Ireland !!! )
Basic rights as a negotiating mass?
Man against man!? Competition of the property of the one to the other!
Plato speaks in his court of the dead (judges as well as defendants are naked!, cf. Rousseau) nowhere of property.
The judges of the dead call all „externals“, all conventions, fortune, appearance etc. a misleading cover, a veiling.
The naked judgment event and mere responsibility of the one for the other without right (claim)! (cf. Levinas discussion of the Gorgias myth in „Autrement qu‘ être, p. 204, fr. ed.).
The crisis of judging ( krisis = judgment ) as infinite judging means in relation to human rights (also in relation to human rights!) necessary (perhaps arising in the future!) adjustments, shifts due to insufficiencies, insufficiencies becoming recognizable.
E.g. the right to property can be/is forfeited; or the right to change all rights knows no natural limit; or all rights are transitional rights, open for more just rights and! (already Hans Kelsen in the 50s) for a justice beyond the right!; and the inclusion of the right not to use the individual rights, the human rights!
This is the reason for the right of mercy. „Let mercy go before right!“
The principle renounceability of the use of rights and the whole legal sphere means probably also the possibilities of the political for the politics?
This pre-right not to use rights is probably therefore not unfolded in any constitution, but implied as freedom before the law and before the right to freedom (cf. Werner Hamacher, „Vom Recht, Rechte nicht zu gebrauchen“, – in: Die Revolution der Menschenrechte, Suhrkamp, p. 235, germ. ed.).
The freedom of the renunciation of use, this connection of right(s) and the non-use, that is the infinite c r i s i s of judging and condemning!
Judgments do not necessarily lead to more justice. And rights do not serve it from the outset.
Nor does the „mere“(!) formulation and proclamation of human rights.
Justice requires also human duties! One thinks only of Climate Change among other things.
But all this cannot mean, not to help the right to the breakthrough and not to promote rights!
The right is to be improved, to promote. Justice does not come by itself.
Not terms count for me in the first place, but sentences.
Sentences as minimal constructs of a „higher“ unit(!) of text.
Countless sociologies of religion entwine around a concept that is none. Religion is rather a field of attraction for those whose desire thirsts for complete suspension. Yes, thirsts!
A rigorism of restriction is inherent in the religious.
On the one hand lifted up in a protective cloak of the confidence of the fear and on the other hand lifted up in a collective of the expectation.
Both can be justified badly or not at all.
Luhmann, Durkheim, Weber, Girard, Simmel et al. They all avoid conceptual definitions of the so-called „essence“(!) of religion and they all lie in wait when observing what people consider to be religion or religious.
Lousy empiricism to nowhere!
Also the phenomenological analysis of Husserl as an attempt to access „the thing itself“ and thus to think uninfluenced by social and historical things and processes in flux (in time and their time of consciousness!?) in order not to become relational, creates one aporia after the other when it comes to the attempt to comprehend religion, seems to me almost more than a madhouse!
From a psychoanalytical point of view, a well-founded and at least plausible statement can be made about it.
The messianic principle of redemption has done it to many of us.
A principle (both Freud, Fromm, Derrida and others have written about it and remained silent).
A certain infantilism seems to me necessary to approach liberation and emancipation in a liberation-theological way, without permanent reflection of the economic-political and the political-economic relations on each other.
That is why there were always the excesses of violence in all theologically, better ontotheologically motivated revolutions and counter-revolutions.
Always blood flowed. Always blood flows.
That which really demonstrably emancipates is, in my opinion, the thinking of the coming(!) democracy.
This does not utopize a revolution towards a paradise, is not subject to a patriarchal leader principle and does not work with the crude club of putting concepts into the world.
The coming democracy, the thinking of the always coming democracy as a progress of an increase in justice that can be realized does not need a utopia, not a concept of utopia that is necessarily misunderstood and to be misunderstood, but this thinking of the democratic is the thinking of sentences, of texts (especially also of the legal text), whose discourses surrender themselves to deconstruction and yes, must surrender themselves.
As already said, even human rights and their catalog of individual rights can always be improved (see Kelsen et al.).
The dangerous thing is always the „sacred“! The untouchable! The „divine“!
Something indefinable, which can be instrumentalized wonderfully(!). And always! – I emphasize, always, has been and will be instrumentalized !!!
Religion has not only something to do with „consciousness“(!)! Religion has to do with desire (and desirability). And desire is a sphere for the Psa.
Please refer to Jacques Lacan.
And start right here in this blog at and with my/our teaser!
Desire works towards an outside. And desire needs as constant food this outside. To be read by Alenka Zupancic in „Why Psychoanalysis?“
And in Monique David-Ménard (2009) in „Deleuze and Psychoanalysis.“ Especially the chapter „Does a Conceptual Invention Bring the Infinite into Play? >>Finishing the Judgment<< (1993),“ pp. 132ff.
In this it is G. Deleuze’s attack on Kant’s philosophy of judgment. In it it is not only about making an end with the judgment of God, but with judgment and judging in general.
Please remember what has already been said above about judgment.
I thank my guests for the inspiring and hopeful reflections, trains of thought and thought creations, – sometimes and always also on the edge of the abyss.
And: As always, we have too little time!
Every sentence has too little time. Every sentence displaces by jumping. It displaces many other possible and necessary (!) sentences (for more see my Youtube video on „The Sentence„).
Each sentence, each word, each code drives its being and its mischief in the incommunicability!
Every sentence greets a ghost. Every sentence is a ghost.
Every sentence in every setting and every session (also the one in a PP/philosophical practice).
I should always be able to state all the psychoanalytic, economic, political, and juridical implications of what is said/set above.
I refer all readers to my/our publications on the net and to the publications on paper.
The terrain of reading is abysmal(!) and unlimited!
To the provisional (probably never-ending!?) conclusion, a small, serious, non-serious reading tip for the heart and the brain from my long-term friend Adolf Holl, who more than thirty years ago already once introduced me(!?) to transcultural psychiatry(! ) and ethnopsychoanalysis (cf. especially Michel Foucault’s „Madness and Society“ and „The Abnormals“ as well as Ronald D. Laing’s „The Divided Self“ and Mario Erdheim’s „The Social Production of Unconsciousness“):
Adolf Holl: How to found a religion. Residenz Verlag St. Pölten 2009.
In the German original:
Adolf Holl: Wie gründe ich eine Religion. Residenz Verlag St. Pölten 2009.
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at
Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world
Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
Deconstruction Music Deconstruction Musical Experience Deconstruction
Music today, — revolutionary, modern, popular or even now cliché?
Because this year (2025) and the year before (2024) a whole series of philosophical talks ( in our Philosophical Practice in Vienna ) on the topic of DeconstructionMusic Deconstruction Musical Experience Deconstruction is running/being performed (this time in German with jazz students from Switzerland, the Federal Republic of Germany, Austria, Australia and Italy), here is the textpublished last year (January 2024 only in English) slightly modified and supplemented with information on practice in English and from todayalso available in German. (cf. link)
Deconstruction Music Deconstruction Musical Experience Deconstruction
Music today, — revolutionary, modern, popular or even now cliché? Music deconstruction Musical experience deconstruction
Gerhard Kaučić
Philosopher, Feminist, Mediator, Author, Freerider, born 1959, Dr. phil., age 66, 2025
Associate in the grammatological philosophical Practice since 2009 in Vienna and beyond
Philosophischer Salon Gerhard Kaučić Djay PhilPrax & Anna Lydia Huber Gasometer Wien
Philosophical Lounge / Philosophischer Salon G Kaucic & AL Huber Vienna, Austria, – Gerhard Kaučić (*1959), head of a philosophical practice for 36 years in Vienna ( 1989-2025 ff.)
To contact us, please use only these emails:
g.kaucic[at]chello[dot]at or gack[at]chello.at
Narratives, Reports, Analyses, Reflections from the Practice/from my/our Philosophical Practice
Vienna 36 years of practice jubilee (1989-2025 ff.) jubilee 36 years PP 2025
PHILOSOPHICAL PRACTICE Gerhard Kaučić (Dr. phil., b. 1959) & Anna Lydia Huber (MSc, b. 1959) VIENNA AUSTRIA EUROPE
Music deconstruction Musical experience deconstruction
Music today, — revolutionary, modern, popular or even now cliché?
Music Education Culture Politics Text
Beethoven’s Ninth (200 years May 2024)
Modernism
Schönberg (150 years September 2024)
Postmodernism
Revolutionary, modern, popular or even now cliché?
An addition, a supplement, a repetition, – a philosophical practice yesterday, today and tomorrow
Gerhard Kaučić (*1959), head/director of a Philosophical Practice for 36 years in Vienna (1989-2025 ff.)
Gerhard Kaučić Djay PhilPrax, Philosopher, Writer, Feminist, experienced practised music Listener and relevant Reader for 50 years, Freerider, Philosophical Practice, Vienna, PP since 1989, Dr. phil.
Gerhard Kaučić (born 1959), Philosopher, philosophical Practitioner 1989 ff., grammatologist, author, feminist, translator, cyclist, freerider, ecomobilist, the philosopher as cyclist, the philosopher as freerider, the philosopher as circulator, the philosopher as mover, the philosopher as scout …….. trace……. Trace …….. … ]
At the same time we think the impossible and that (this >at the same time<) is the impossible! (Derrida, Donner le temps I)
Music deconstruction Musical experience deconstruction
Music today, — revolutionary, modern, popular or even now cliché?
It is a fact – concert music and opera have become (in contrast to the 19th century) a rather peripheral matter of political life today.
No streaming platforms, no YouTube and no Internet help here either.
We need to deepen the horizon of the musical experience if we want to talk about music and music history as a social history and thus think about it. We must open up access to ways of listening that are located in history and in the respective culture beyond music.
We must make the political, social and philosophical implications of music visible. Music is not an independent closed circuit of aesthetic phenomena and its stylistic characteristics, instrumentation, arrangements, performance practices etc. are not independent of other social force fields of the past and present.
In particular, the economies, the media and the ever-present techniques, including their culturalisation between the power blocks of politics, capitalism, state, society, mediatisation, science, religion, class society, power relations and the state of industrialisation.
Using Vienna as an example, Western musical culture from the Baroque to modern and postmodern times – from Haydn and Mozart in the mid-18th century to Schönberg ( 13.09.1874 Wien – 13.07.1951 Los Angeles, 2024, 150th anniversary, P.s. see footnoteY ), Krenek and Berg in the first half of the 20th century, to Clemens Gadenstätter, Bernhard Lang, Olga Neuwirth and many others in the second half of the 20th century and the first two decades of the 21st century – shows us a very rare opportunity for our thinking to access our European and Austrian past via musical creation, and especially the self-image of today’s Vienna. The arts bear witness to us and our best values for freedom and sociality as well as the possibility of growing beyond ourselves.
footnoteY:
[ To what extent does Schoenberg speak of himself as a „freetone composer“ and not of „atonality “ or twelve-tone composer?
Schönberg rejects the fighting term „atonality“, – he speaks of himself as a „free toner„!
Arnold Schönberg described himself as a „free toner“ to describe his musical task. This term is associated with the development from free atonality to twelve-tone technique.
In the phase of free “atonality”, which Schönberg practised from around 1907, he broke with traditional tonal structures. The contrast between consonance and dissonance is cancelled. A continuum of different tonal colours emerges. The reference to a fundamental tone is abandoned. Tones and sounds stand in a new, non-repeatable relationship to one another.
Schönberg introduced the twelve-tone technique in order to transform free atonality into a bound form. In this technique, each score is based on a twelve-note row that contains each note of the tempered scale once. The choice and arrangement of this row is at the composer’s discretion. The twelve-tone technique opened up new possibilities for musical structuring and Schönberg had a significant influence on a wide range of musicians.
Overall, Schönberg revolutionised the world of music with his radical approach to tonality, creating a new approach to musical experience as a phenomenon of musical complexity and the lust effects of listening. The human body recognises itself as a body of pleasure and as a body of pain (cf. Freud!,- for more on this, see below in the depths and lengths of our posting or our blogs/weblogs) ]
Sounds today are quotations, clichés, semantic objects, not mere series of structurable parameters. The extreme case today is the recontextualisation of often only minimal change into a „new“ work. Almost a real readymade.
Particularly frequent is the transformation from other media into the music and the playing of different soundtracks by means of various machines ( Miles Davis already played revolutionary in his 1969 album „Bitches Brew“, called Fusion Jazz, before him also Frank Zappa, influences from Woodstock to Stockhausen were mentioned as decisive for this; cf. esp. J Dilla, James Dewitt Yancey, auch Jay Dee gerufen, 1974 – 2006, also great influence especially on jazz musicians ).
Sampling and other similar digital techniques spread all over the globe, only the concert halls are largely unimpressed by them. This is also a major reason for the marginalisation of these traditional music businesses. The sailing ships among today’s high-tech boats.
Cage as father figure of all these developments. Collage, bricolage, assemblage, remix, sampling, patch-work, mash-up, intertextuality, texture …
The Internet, collage, the art of the future and the art of the present. Availability of the audio archives of the world. Democracy as a pre-condition. Postmodernism, the possibility of participation for all. Art and enlightenment, the intellectual light of the world. The deconstruction of Derrida.
Understanding Beethoven and/or understanding Beethoven’s music? Along the discourses of the last 300 years between the representatives of programmatic music on the one hand and those of absolute music on the other.
The almost eternal question: Do Beethoven’s instrumental music have an „extra-musical“ meaning or do they have no such meaning?
The group of absolute music (Hanslick, Schönberg, Pfitzner, Schenker, Adorno) works in the conviction that Beethoven’s work has been withdrawn from understanding by the dominant post-Wagnerian „Beethoven image“(!).
What role(s) does music play within the great social discourses of the 19th and 20th centuries.
How does music work and why does it become popular?
For clarification, a large sociological discourse on the bourgeois European institutions, the clients, the musical rhetorical traditions and the increasing participation of amateurs as well as the industrialization of music is needed.
Likewise, there is a need to include discourses on the philosophy of language (keywords: F. Schlegel, F. Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Saussure, Marshall McLuhan, Heidegger, W. Benjamin, Th. W. Adorno, P. de Man, R. Barthes, Cynthia Chase, W. Hamacher, Anselm Haverkamp, H. Blumenberg, J. Derrida) on the unambiguity and ambiguity of word and music.
It is thus also about our field, which Kierkegaard had already touched on in the 19th century – about the process of reading (cf. especially Herbert Marshall McLuhan, Paul de Man and first of all you read Jacques Derrida) and the relationship between author, reader and medium.
Education expanded considerably after 1830, especially musical education. General knowledge and musical knowledge developed in parallel.
Kierkegaard wanted to learn to understand consciousness through patterns of repetition. According to Kierkegaard, consciousness arises from contradictory relationships between a so-called ideal sphere and the external(!) reality, which collided in consciousness. This would result in the experience of repetition, which would require that the event must have already appeared once in reality(!).
Note that Kierkegaard speaks without Freud!
Repetition makes people happy, says Kierkegaard. Memory makes them restless.
But Kierkegaard knows almost Freudian that there can be no pure repetition.
In the psychoanalytical literature, the concept of repetition, the concept of the compulsion to repeat, and in general the various phenomena of repetition are discussed problematically and in a very diverse way.
Also in Freud’s writing „Beyond the pleasure principle“ (1920) itself.
For the time being, the following applies to us here in general: repetition phenomena for the benefit of the ego are working off mechanisms whose task it is to resolve tensions by changing the inner(!) conditions (cf. Bibring, E.: The conception of the repetition compulsion).
Discourses, analyses, descriptions, critiques, explanations inevitably always fall under the category „commentary“.
Comments are always something added. They try to approach a thing, an event, an institution, an action, in short, a text in any form, even if it is music. Comments try to suspend something. This always fails. Comments create a displacement, a repression as well. And with time they often cover up the thing itself.
Why?!
The „commentary“ limits the open semantic game with the means of identity, repetition and the temptation to represent the same. In this way it makes itself a mechanism of control and order by restricting and delimiting discourse and trying to establish unambiguity.
A translation is never a replacement ! Every setting is already a translation of the thought and the unthought. A translation changes the place, shifts and changes and is thus always a different text.
Only an approximate signified can be saved over(!) this way.
Every reading ( even „conversations“ must be read! ) must first produce a significant structure.
There is no criterion for the identity of the meaning of an expression: the interpretation becomes in the scientific sense a matter of undecidability, which does not mean that one could and should not temporarily quasi-fix and evaluate it in a passagere consent of many readers.
So-called „islands of understanding“ of temporary text configurations!
Understanding also in the sense of: a small or larger group of discourse participants „stands“(!) temporarily on temporarily secured „understanding“ – or understanding – ground!
This reason for understanding, this „territory“ of limited (temporally and spatially) understanding, the image of temporary text configurations, the image of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortions and performances, a mirror of originally unoriginal transformations, – a mirror that gives off the image (! ) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally !
(See J. Derrida, La dissémination, p. 350 and passim)
The commentary sets the author as the supreme principle of the order of discourse (vg. M. Foucault, Ordnung des Diskurses) and generates its authorities.
„We“(!) represent the task of disseminal critical communication as an open text of a writing, escaping exegesis and the re-presentation of the commentary.
The task is also to be expressed in such a way that „the speech is first as good and then better understood as its author“ (Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, p. 94).
For us, the only critique to be accepted is the permanently critical critique, i.e. a permanently deconstructing critique whose object is the writable of the text, a permanently multiplying text.
„A signifier is, from the outset, the possibility of its own repetition, its own image or its similarity to itself. This is the condition of its ideality. What identifies it as a signifier and as such gives it its function and relates it to a signified can never be a ‚unique and special reality‘ for the same reasons. From the moment the sign appears, that is, from ever since, there is no possibility of finding the pure ‚reality‘, ‚uniqueness‘, and ’specialness‘.” (Derrida, Grammatology, p. 165, germ. ed.)
The authority of the Logos, the commentary, the dominion of the interpretation of scripture nailed to its origins has for some time been exposed to the critical criticism of deconstruction and thus the chance of democracy in the coming (Derrida).
All this points to a radical possibility that cannot be thought of by any single science or abstract discipline (Derrida, Grammatologie, 168f., german edition).
Intertextuality and the underlying multiplicity of codes is in principle unlimited and cannot be limited.The resulting deconstructive textualities and their connotation texture cannot be included or even determined by any context.
The “text” has ceased to be an object in itself. The permanently absent presence of
I n t e r t e x t u a l i t y (this applies to every text, and has done since time immemorial), in which the power of the break with its contexts as a sum of never fully present presences has always been structurally immanent in every sign of writing, has always determined writing – writing without origin and destination (arche, telos).
Practice of d i f f é r a n c e ! ! !
One thing is clearly true of Beethoven’s music: Beethoven’s music provided a framework for the experienced past (or what one might think of as such!), for aesthetic repetition, subjective impressions, educated imagination and its associations and their extra-musical levels of meaning.
Whether the last decades of research have been able to bring us closer to Beethoven in Nietzsche’s sense remains to be seen.
One thing is also clear: new future generations of listeners should learn to distinguish between historical Beethoven and the traditional (!) reception. And that means: read read read read!
The different ways of reading have become inherent in the music itself(!).
Performers and composers should be knowledgeable(!) and at the same time not hide behind scientific and philosophical literature.
Each one may interpret, inspire and be passionately fascinating and intrigued.
It is a very long way to the appropriation of what we call our own history. Have the courage to ever adequately appropriate appropriation.
Have the courage to deconstruct.
Please read about this and beyond:
a) For the birds John Cage in conversation with Daniel Charles. Merve Verlag, Berlin, 1984 (Original French, Paris 1976).
b) Daniel Charles: Periods Performance Music Aesthetics. Merve Verlag, Berlin, 1989.
c) Ivanceanu/Schweikhardt: KKK Art. Sound. War XMedia by Vintila Ivanceanu and Josef Schweikhardt, Passagen Verlag, Vienna 2008.
d) Fuhrmann/Mahnkopf (Hg.): Perspektiven der Musikphilosophie. Suhrkamp Verlag Berlin 2021.
P.s:
As a passionate listener with an acoustically formed ear and sensitive senses in general, and especially as a reader ( ! see above ! ), allow me, at the provisional end of my few lines of memoir on some philosophical Prater walks with guests in connection with our grammatological philosophical practice in Vienna, to give you an interesting literature tip on music and Beethoven:
Leon Botstein: The Memory of Modernism. From Beethoven to Berg. Vienna, Zsolnay Verlag, 2013 (translated from English by Sven Hiemke)
As an introduction to our PPs, I recommend the short essay by Claus-Steffen Mahnkopf: Der Strukturbegriff der musikalischen Dekonstruktion, – easy to find on the Internet! (published as pdf on August 09, 2021 in German, 19 pages)
Translation into English, Gerhard Kaučić (Dr. phil., born 1959, Age 66, 2025, PP 1989 ff.)
European Philosopher, Writer, Feminist, deconstructed Hegelian, Translator, Mediator, Freerider, Bicycle Traveller, Enduro Biker, Ecomobilist, Survivor, Philosophical Practitioner/Practical Philosophy, Analytical Philosophy of Language, Deconstruction, Philosophical Practice Vienna Austria Europe
“A text is only a text if it conceals from the first glance… the law of its composition and the rule of its play.
A text always remains imperceptible.”
“The concealment of the texture may well require centuries to uncover its fabric (toile).” Derrida, Plato’s Pharmacy, in: Dissemination, p.71 (Vienna 1995, Passagen Verlag)
( about ) deconstruction one cannot speak one must read “it/her ”.
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at
Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world
Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
ein Beitrag zum Diskurs „Anti-Schwulen-und-Lesben-Gesetze“
Zur Frage und zum Wort „Dekonstruktion“ vgl. Jacques Derridas „Überlegungen“ in einem „Brief an einen japanischen Freund“ aus dem Jahr 1985, übersetzt ins Deutsche und abgedruckt in: J. Derrida, Psyche. Erfindungen des Anderen II. Wien 2013 (Passagen Vlg.), S. 15 – 22.
„Das Wort „deconstruction“ bezieht, wie jedes andere auch, seinen Bedeutungswert nur von einer Einschreibung in eine Kette möglicher Substitutionen, in das, was man so seelenruhig einen „Kontext“ nennt.“ (ebda., S. 21)
„Allem Anschein zum Trotz ist die Dekonstruktion jedenfalls weder eine Analyse noch eine Kritik … Eine Analyse ist sie insbesondere deshalb nicht, weil die Zerlegung (décomposition) einer Struktur kein Rückgang zum einfachen Element, zu einem nicht weiter zerlegbaren Ursprung ist.
Diese Werte, wie der der Analyse, sind selbst der Dekonstruktion unterworfene Philosopheme.“ ( S. 19)
„Die Dekonstruktion hat Statt, sie ist ein Ereignis (événement), das nicht erst auf die Überlegung, das Bewußtsein oder die Organisation des Subjekts, nicht einmal der Moderne, wartet. Es dekonstruiert sich.“ (S. 20)
Philosophie … Dekonstruktion … „Recht auf Einsicht, oder die Erfindung des anderen“(cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Wien 2011)
Gegenwartsphilosophie
Heterozentrismus
Welche historischen und sozialen Umstände verantworten die Produktion und Ausformung unserer Sexualität ?
Gerhard Kaučić
Erzählungen, Berichte, Analysen, Reflexionen aus der Praxis/aus meiner Philosophischen Praxis
Wien 36 Jahre Praxis Jubiläum (1989-2025) Jubilaeum 36 Jahre PP 2025
PHILOSOPHISCHE PRAXIS Gerhard Kaučić / DJAY PHILPRAX WIEN ÖSTERREICH EUROPA
Dr. Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax (*1959), Philosopher, Writer, Philosophical Practitioner, Vienna, Austria, Europe
Gerhard Kaučić(*1959), Leiter einer Philosophischen Praxis seit 36 Jahren in Wien (1989-2025 ff.)
Kulturphilosoph, Sprachphilosoph, Religionsphilosoph, Politischer Philosoph, Sozialphilosoph, Pop-Philosoph, Gesellschaftsphilosophie, Politische Philosophie, Demokratiephilosophie, Religionsphilosophie, Philosophie der Technik und Techné, Technikphilosophie, Sportphilosophie, Pop-Philosophie, Kulturphilosophie, Kunstphilosophie, Philosophie der Kunst und des Körpers, Körperphilosophie, Sprachphilosophie, Dekonstruktion, Poststrukturalist Philosoph des Denkens der Différance, Philosophie der Différance, Praxis der Différance, Arbeit(!) der Différance ( lies dazu „Die différance“ in: Jacques Derrida: Randgänge der Philosophie, Passagen Verlag, Wien 1988, S. 29-52 ), – –
streng nach dem Setting vertrauliches „Einzel-Gespräch“ /confidential „one-to-one conversation“, „face à face“
… philosophical practices …
Kontinentale Philosophie (continental philosophy, german philosophy, contemporary austrian philosophy), Europäische Philosophie, Deutsche Philosophie, Französische Philosophie, Österreichische Philosophie, Philosophie Wien/Vienna, Österreich/Austria, Europa/Europe, Deutsche Philosophen heute, Deutschsprachige PhilosophInnen, Österreichische Philosophen/Philosophinnen des 20. Jahrhunderts und des 21. Jh., Philosophen und Philosophinnen der Gegenwart, Philosophierende der Gegenwart in Österreich/Europa und in der Welt
Philosophische Praxis als grammatologische philosophische Praxis als österreichische(!) Philosophie der Gegenwart! Philosophie heute. Philosophieren. Dekonstruieren im Gespräch. Dekonstruktion. Deconstruction. Wien, Österreich, Europa, Welt. Regional und global. Im Sinne des Denkens eines „planetarischen Subjekts“ (cf. Spivak, weiter unten) mit regionalen, kulturellen Wurzeln. Regional, kontinental, global.
Österreichische Philosophie der Gegenwart. Philosophien der Gegenwart. PhilosophInnen heute. Österreichische Philosophen und Philosophinnen heute, in der Gegenwart, in Österreich und in der Welt. Die Dekonstruktion als philosophische Praxis und Haltung. Wien, Österreich, Europa, Welt. Geophilosophie. Kritische Geophilosophie. Interkulturelle Philosophie. Intercultural Philosophy, Konvivialismus, Convivialism, Intercultural Philosophy, Multikulturalismus, Multiculturalism, Interkulturalismus, Interculturalism, Kosmopolitanismus, Cosmopolitanism, New Cosmopolitanism, World Philosophy, Weltphilosophie, Interculturality, Interkulturelle Kommunikation, Intercultural Communication, Inkommunikabilität, Incommunicability, individual, familial, lokal, regional, global (!!!???)
Ausgew. neueste Literatur:
Dominic Busch (2016): Rethinking Interculturality Will Require Moral Confessions: Analysing the Debate Among Convivialists, Interculturalists, Cosmopolitanists and Intercultural Communication Scholars.
Interkulturalität neu denken erfordert moralische Bekenntnisse. Die Analyse einer Debatte zwischen Vertreter*innen von Konvivialismus, Interkulturalismus, Kosmopolitismus sowie Autor*innen zur interkulturellen Kommunikation. interculture journal 15/26 (2016)
Alexander, B. K. / Arasaratnam, L. A. / Avant-Mier, R. / Durham, A., et al. (2014): Defining and Communicating What “Intercultural” and “Intercultural Communication”Means to Us. Journal of International and Intercultural Communication 7(1), pp. 14-37.
Geophilosophie, Geophilosophy, Ecopsychoanalysis, ( Rousseau, Kant, Nietzsche, Philosophie und Bewegung im Raum, Nietzsches philosophische Geographie, Husserl, Merleau-Ponty, Horkheimer, Adorno, Foucault, Lyotard, Deleuze, Guattari, Derrida, Fr. M. Wimmer, St. Günzel, D. Harvey, K. Schlögel, S. Weigel, B. Neumann, Spivak : Raumtheorien, Geographien, Politiken, Denkweisen, Kommunikationshandlungen, Territorialisierungen, Deterritorialisierungen, Dekonstruktivismen, Konstruktivismen, kritische Geopolitiken(!), Dehierarchisierungen, Verschiebungen, Identitätsdislokationen, Chorologie, hyle/morphe-Strukturen als reelle/nicht reale(!) Momente des Erlebten (Husserl, Derrida), sinnliche(!) in der différance erlebte(!) bzw gestaltete Materie(!),
Welche historischen und sozialen Umstände verantworten die Produktion und Ausformung unserer Sexualität ?
Der heterozentristische Sozialvertrag schreibt unsere biologische „Wahrheit“ in unsere Körper ein. Die Gleichwertigkeit aller Körper-Subjekte sollte heute überall selbstverständliches Recht (Menschenrecht) sein, um Lust und Wissen frei leben und erforschen zu können.
Anti-Homosexuellen-Gesetze sind unwürdig, niederträchtig und völlig inakzeptabel. In Rußland, in Uganda, in Ungarn, in Saudi-Arabien, in Iran, in Serbien, in Ägypten, in China, in Afrika, Südamerika, Europäische Union, Indien, Australien (bes. Canberra), u.a.
a) Identität ist ein Effekt von Zuschreibungsprozessen. Es gibt keine „Natürlichkeit“ als Identitätsgrundlage.
Zweigeschlechtlichkeit und Heterosexualität sind weltweit dominierende und diskriminierende Bezeichnungspraxen.
Diese Zu- und Einschreibungspraktiken generieren (vermeintliche) Identitäten.
Diese Inskriptionen mittels und infolge historischer und sozialer Zuschreibung erzeugen den Schein von „natürlich“ und „normal“.
b) Die dominant gemachten / erzeugten „Normen“ sind für den Einzelnen oft nicht als solche und als gemachte erkennbar.
Dies verunmöglicht für das Individuum meist die Möglichkeit freier Erkenntnis und Erforschung und vor allem das damit einhergehende (Er-) Leben „anderer“, – also „abweichender“ Lebensformen, Liebeskonzepte und Identitäten.
Diese Macht- und Herrschaftsformation qua Geschlechterdualismus unterdrückt das „Andere“, den Anderen, die Anderen.
Part 2)
Ein besonders negatives Beispiel unter vielen:
Das schon mehrfach wiedereingeführte ( und unter dem Druck der internationalen Öffentlichkeit vorläufig wieder zurückgenommene ) Anti-Schwulen-und-Lesben-Gesetz in Uganda.
c) Damit entfernt sich Uganda, – „der“ (!) Partnerstaat vieler westlicher Demokratien in Afrika -, sehr weit von rechtsstaatlichen Konzepten individueller Freiheit (im Sinne der Lebensgestaltung) in einer Demokratie und „beschreibt“ sich als Unrechtsstaat.
Eine wider die Menschenrechte gerichtete juristische Definition heteronormativer „Wahrheiten“ mittels Homogenisierung und Ausschluß erzeugt eine gesellschaftlich vergiftete und politisch mißbrauchte Identitätsfindung jedes Einzelnen bis hin zu Krankheit und Selbstmord der als „anders“ Definierten sowie Mordbegehrlichkeit und Kriegserregbarkeit auf der Seite der Mehrheitsgesellschaft.
d) Rassistische Normierung heterosexueller Zweigeschlechtlichkeit durch anti – homosexuelle Gesetzgebung in Uganda ( ebenso wie etwa auch in Rußland, [vgl. m. Anmerkungen zu „Sotschi“ u. d. russ. Gesetzgebung] und vielen anderen Ländern, siehe oben! ) erzeugt durch (meist gewaltvolle) Abstützung und permanenter Wiederholung pogromgestimmte Verhaltensweisen von einzelnen Gruppen und sogar ganzen Gesellschaften.
Anti-Homosexual-Law in Uganda
What historical and social circumstances are responsible for the production and implementation of our sexuality? The hetero-centristic social contract inscribes our biological “truth” into our body. The equality of all body-subjects should be recognized everywhere as a self-evident right (human right), to live and discover pleasure and knowledge freely. Uganda’s Anti-Homosexual-Law is unworthy, vile and completely unacceptable.
1) Identity is an effect of processes of attribution. There is no “naturalness” as a basis for identity. Two sexes and heterosexuality are globally dominating and discriminating labels of signification/marking/description. These practices of attribution/”attributioning” and inscriptions generate (alleged) identities. These inscriptions by means of and as a result of historical and social attribution generate the illusion/pretense of “natural” and “normal”.
2) The dominantly made/generated „norms“ are often not recognizable as such for the individual. This makes the possibility of free realization and exploration impossible for the individual, especially the experience of “others”, that is “differing” life forms, concepts of love and identities. This power and domination qua the dualism of sexes suppresses the “Other”.
Gerhard Kaučić ( Gerhard Anna Cončić–Kaučić ) Writer, Author, Queer-theorist, analytic, philosopher, feminist, psychoanalysis, deconstruction, Vienna, Austria (Grammatologische Philosophische Praxis Wien)
Part 2) Translation in English (approach) (original text in German)
Gerhard Kaučić, Vienna, 25. 02. 2014 Anti-Homosexual-Law in Uganda
3) With this Uganda distances itself, – „the“ (!) partner country of many western democracies in Africa -, greatly from constitutional concepts of individual freedom (in the sense of a way of life) in a democracy and “describes/defines” itself as an illegitimate state/rogue state. A legal definition of heteronormative “truths”, which is directed against human rights, through homogenization and exclusion, generates a search for identity of each and every one, which is politically abused and poisoned by state/laws/society. This goes as far as resulting in illness and suicide of the so called “others”, which at the same time produces a desire for murder and an excitability of warfare of heterocentristic mainstream society.
4) Racist standardization of heterosexual two-sexuality through an anti-homosexual legislation in Uganda (as well as for example in Russia, [cf. my Remarks on “Sochi” and the Russian laws] and in many other countries) is generated by a (mostly violent) support and permanent repetition of pogrom-tempered behavior of individual groups and even whole societies.
Gerhard Kaučić ( Gerhard Anna Cončić–Kaučić ) Schriftsteller, Queer Theorist, philosopher, feminist, psychoanalysis, deconstruction, Vienna, Austria (Grammatologische Philosophische Praxis Wien)
Original Text in German: Teil 1) Gerhard Kaučić, Wien, 25. 02. 2014 Anti-Schwulen-und-Lesben-Gesetz in Uganda Welche historischen und sozialen Umstände verantworten die Produktion und Ausformung unserer Sexualität ? Der heterozentristische Sozialvertrag schreibt unsere biologische „Wahrheit“ in unsere Körper ein. Die Gleichwertigkeit aller Körper-Subjekte sollte heute überall selbstverständliches Recht (Menschenrecht) sein, um Lust und Wissen frei leben und erforschen zu können. Ugandas Anti-Homosexuellen-Gesetze sind unwürdig, niederträchtig und völlig inakzeptabel.
1) Identität ist ein Effekt von Zuschreibungsprozessen. Es gibt keine „Natürlichkeit“ als Identitätsgrundlage. Zweigeschlechtlichkeit und Heterosexualität sind weltweit dominierende und diskriminierende Bezeichnungspraxen. Diese Zu- und Einschreibungspraktiken generieren (vermeintliche) Identitäten. Diese Inskriptionen mittels und infolge historischer und sozialer Zuschreibung erzeugen den Schein von „natürlich“ und „normal“.
2) Die dominant gemachten / erzeugten „Normen“ sind für den Einzelnen oft nicht als solche und als gemachte erkennbar. Dies verunmöglicht für das Individuum meist die Möglichkeit freier Erkenntnis und Erforschung und vor allem das damit einhergehende (Er-) Leben „anderer“, – also „abweichender“ Lebensformen, Liebeskonzepte und Identitäten. Diese Macht- und Herrschaftsformation qua Geschlechterdualismus unterdrückt das „Andere“, den Anderen, die Anderen.
Gerhard Kaučić ( Gerhard Anna Cončić-Kaučić ) Schriftsteller, Queertheoretiker, Analytiker, Philosoph, Feminist, Psychoanalyse, Dekonstruktion, Wien, Österreich (Grammatologische Philosophische Praxis Wien)
Teil 2) Gerhard Kaučić, Wien, 25. 02. 2014 Anti-Schwulen-und-Lesben-Gesetz in Uganda
3) Damit entfernt sich Uganda, – „der“ (!) Partnerstaat vieler westlicher Demokratien in Afrika -, sehr weit von rechtsstaatlichen Konzepten individueller Freiheit (im Sinne der Lebensgestaltung) in einer Demokratie und „beschreibt“ sich als Unrechtsstaat. Eine wider die Menschenrechte gerichtete juristische Definition heteronormativer „Wahrheiten“ mittels Homogenisierung und Ausschluß erzeugt eine gesellschaftlich vergiftete und politisch mißbrauchte Identitätsfindung jedes Einzelnen bis hin zu Krankheit und Selbstmord der als „anders“ Definierten sowie Mordbegehrlichkeit und Kriegserregbarkeit auf der Seite der Mehrheitsgesellschaft.
4) Rassistische Normierung heterosexueller Zweigeschlechtlichkeit durch anti – homosexuelle Gesetzgebung in Uganda (ebenso wie etwa auch in Rußland, [vgl. m. Anmerkungen zu „Sotschi“ u. d. russ. Gesetzgebung] und vielen anderen Ländern) erzeugt durch (meist gewaltvolle) Abstützung und permanenter Wiederholung pogromgestimmte Verhaltensweisen von einzelnen Gruppen und sogar ganzen Gesellschaften.
Grammatologische Philosophische Praxis Wien
Gerhard Kaučić(Gerhard Anna Cončić–Kaučić) Schriftsteller, Queertheoretiker, Analytiker, Philosoph, Feminist, Psychoanalyse, Dekonstruktion, Wien, Österreich
Grammatologische Philosophische Praxis
Post scriptum/after the bound/Nachsatz:
Post scriptum/after the bound/Nachsatz:
The tasks of a future democracy/a democracy on the rise/a permanent advent/arrival of democracy/a democracy in the arrival ( Jacques Derrida ), to think the subject as „planetary“ (cf. G. Ch. Spivak, see teaser, – the teaser from my blog; note: the teaser is only visible in the web-version!), – especially concerning the great challenges of politics in the 21st century: Utopia (?!) of reflexive solidarity (Spivak),
borders of a planet (John Bellamy Foster et al. (Ed.): The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth, 2011), deconstructive politics as an ideological-critical reading of the imperial archive, geopolitics, geopolitical involvement, geopolitical interest driven policy and/as value policy, power, morals and human rights, analysis of power, gender and governmentality, teletechnology, political bodies, complexities of rule, citizenship, parliamentarianism, peace policy, institution building and institution maintenance, economically correct and fair redistribution of social wealth, proper management of Migration (Flüchtlinge, Refugees), … proper handling of migration (refugees), migration and capitalism, (colonialism, Kolonialismus, Imperialismus, Ökonomismus, Postkolonialismus, Postcolonialism, Dekolonisierung, Eurozentrismus, Neokolonialismus, Antikolonialismen),
Ökonomischer Imperialismus (angeleitet durch die Neue Institutionenökonomik, die Transaktionskostenökonomik und die Prinzipal-Agent-Theorie; im Gefolge des New Public Management treten an die Stelle von Handeln nach Maßgabe professioneller Ethiken Kontraktmanagement mit Zielvereinbarungen und anstelle einer Berufsethik Qualitätsmanagement und Benchmarking samt Controlling und Leistungsrechnung mit all ihren Schattenseiten und ungeplanten Nebenwirkungen, – vgl. Richard Münch: Globale Eliten, lokale Autoritäten, Frf. 2009, Suhrkamp, S. 18 vv.ff.),
the world as environment and its destruction, manmade environmental disasters, shipping, esp. container shipping, pollution of oceans, pollution of soil, greenhouse gases, temperature rise, shortage of resources, prosperity gap,
population density, urban development ( e.g. „Gängeviertel“ in Hamburg, the initiative „Komm in die Gänge“ stands for discourse and practice of a different (!) form of urban development and is an example and symbol that gives hope against gentrification and the destruction of old buildings ),
urban development towards a green city,
urban philosophy,
reddening of the city, city of dreams, madness and society, madness and city, city and sexuality, desire and city, city as text, city and writing, city as writing, the city and the divided I, the city and the power, the city and the political, the city as a mechanism of discipline, the city as a social testing lab, the city and the philosophical practice with many practices, the world as a city and the other, water wars, religious wars, climate change, climate consequences, global warming, nuclear relicts, climate wars, climate catastrophes,
civil wars, „ethnic cleansing“ (!), genocide, violent conflicts, social questions, ecological questions, planetary principle, tradition history, the question of a global government (!?), social catastrophes, terrorism, natural disasters, migration, unstable states, poverty, wealth, corruption,
media policy and presence-ideologies, war and non-war, world order and biopolicy, weapon development, arms delivery,
violent and oppressive power politics, religious fanaticism, party political fanaticism, terrorism, biodiversity, standardization, factory farming, animal factories, animal consumption, „meat production“!, animal rights, animal philosophy,
„animal turn“ (vgl. Anne Peters, Tier-Recht im Zeitalter des Menschen, – in: Renn/Scherer (Hg.), Das Anthropozän. Zum Stand der Dinge. Berlin 2015, S. 67ff.),
ethical norms, euthanasia, terminal care, aging, health and sports, sports and age, ethics and medicine, cyber war, cyber crime, technology and space, political demarcation, deterritorialization, tourism, mass media, mass mediality, neoliberalization of the subjects, power,
truth and passion (vgl.: Gabriele Michalitsch: Die neoliberale Domestizierung des Subjekts. Von den Leidenschaften zum Kalkül. Campus Verlag, Frankf. a. M. 2006, bes. S. 29ff. und S. 101ff.),
sex labour, difference and the shaping of the social ( Antke Engel: Bilder von Sexualität und Ökonomie. Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus. Bielefeld 2009, S. 138ff. ),
automobility, digitalia and upbringing, education, unemployment, debt crisis, failing of democratization, neglect of the common good, production and consumption (David Harvey), globalized consumption, market fanaticism, power of the market, democratization of the market, power of the globally operating financial markets, education, social policy, urban policy, policy of affordable housing, youth unemployment, social inequality, exclusion, individuality, sovereignty, liberalism, egalitarianism,
limits of growth, mobility, traffic and communication, ecology, freedom, justice, interests of corporate groups, turbo-capitalism, global tax culture, international tax evasion, tax fraud, Drogierungsverhalten, drug laws, drug culture, the own and the foreign, fascism, antisemitism, racism, sexism, human trafficking, modern slavery (cf.: Kevin Bales, dt. Üs: „Die neue Sklaverei“, engl. V.: K. B., „Disposable People. New Slavery in the Global Economy“ und Hanns Wienold ),
„Neger, Rasse, Rassen-Subjekt, Rassismus, Versklavung, Sklaverei, Massenversklavung in der Geschichte gestern heute morgen, das Rassensubjekt/Negro, race, racial subject, racism, enslavement, slavery, mass slavery in history, yesterday – today – tomorrow, the racial subject“
(( cf.: Achille Mbembe: Critique de la raison nègre. Paris 2013 ( Orig. fr. ). Achille Mbembe: Critique of Black Reason. Duke University Press Books 2017 (transl., Laurent Dubois). Achille Mbembe: Kritik der schwarzen Vernunft. Berlin, Suhrkamp, 2014 (ÜS aus d. Franz., Michael Bischoff). )),
arms trade, private purchase of weapons, possession of weapons, increase in complexity, knowledge generation, urbanization and population growth, democracy deficit, sustainability crisis, green energy, energy regime, energy crisis, legitimization crisis, territoriality, agricultural policy, fishing policy, famine (cf. Jean Ziegler), famine and capitalism, „the right to food“
(( human right, UN-social covenant, Article 11 (1) and (2); human dignity ( primary normative principle of human rights, ethical principle, „dignitas“ (Cicero), the „idea of the good“ (Plato), fundamental „equal worth of all human beings“ (Kant), protection of the human dignity in Article 2 of the Treaty on European Union )),
need of land, land grabbing, land robbery, justice, human rights, decolonization of thinking, policy of displacement, solidarity across class, race, and national boundaries (Mohanty, passim),
just policy as a policy of strengthening the weak
(( zum planetarischen Subjekt cf. Gayatri Chakravorty Spivak: Imperative zur Neuerfindung des Planeten – Imperatives to Re-Imagine the Planet (hg. v. Willi Goetschel engl./dt.). Wien 2013, 2. Aufl., Passagen Verlag, S. 49vv.ff.
and Charles Taylor: Multiculturalism and the „Politics of Recognition“. Princeton 1994, p. 28 ))
Nachsatz:
Die Aufgaben einer kommenden Demokratie ( Jacques Derrida ), das Subjekt als „planetarisch“ (cf. G. Ch. Spivak) zu denken, – auch und besonders auf die großen Herausforderungen der Politik im 21. Jahrhundert gerichtet gedacht: Utopie (?!) reflexiver Solidarität (Spivak), Grenzen des Planeten ( John Bellamy Foster u.a. (Hg.): Der ökologische Bruch. Der Krieg des Kapitals gegen den Planeten. Hamburg 2011.),
dekonstruktive Politik als ideologiekritische Lesart des imperialen Archivs, Geopolitik, geopolitische Einbindungen , geopolitische Interessenspolitik und/als Wertepolitik, Macht, Moral und Menschenrechte, Teletechnologie, Politische Körper, Komplexitäten der Herrschaft, Bürgerpolitik, Parlamentarismus, Friedenspolitik, Institutionenbildung und Institutionenpflege, ökonomisch richtige und faire Umverteilung des gesellschaftlichen Reichtums, richtiger Umgang mit Migration (Flüchtlinge, Refugees) Migration und Kapitalismus, Welt als Umwelt und deren Zerstörung, Treibhausgase, Temperatur(anstieg),
Neoliberalisierung der Subjekte, Macht, Wahrheit und Leidenschaften (vgl.: Gabriele Michalitsch: Die neoliberale Domestizierung des Subjekts. Von den Leidenschaften zum Kalkül. Campus Verlag, Frankf. a. M. 2006, bes. S. 29ff. und S. 101ff.),
Sexuelle Arbeitsverhältnisse, Differenz und die Gestaltung des Gesellschaftlichen ( Antke Engel: Bilder von Sexualität und Ökonomie. Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus. Bielefeld 2009, S. 138ff. ),
Queering economy (ebda., S. 156ff. ),
Automobilität, Digitalia und Erziehung, Bildung, Arbeitslosigkeit, Schuldenkrisen, Demokratisierungsscheitern, Gemeinwohlvernachlässigung, Produktion und Konsum (David Harvey), globalisierter Konsum, Marktfanatismus,
Macht der Märkte, Marktdemokratisierung, Macht der global agierenden Finanzmärkte, Bildung, Sozialpolitik, Jugendarbeitslosigkeit, Soziale Ungleichheit, Exklusion, Individualität, Souveränität, Liberalismus, Egalitarismus, Grenzen des Wachstums, Verkehr und Kommunikation, Ökologie, Freiheit, Gerechtigkeit, Konzerninteressen, Macht der global agierenden Konzerne, Turbokapitalismus, globale Steuerkultur, internationale Steuerflucht, Steuerhinterziehung, Drogierungsverhalten, Drogengesetze, Drogenkultur, Das Eigene und das Fremde, Faschismus, Antisemitismus, Rassismus, Sexismus, Menschenhandel,
Moderne Sklaverei (cf.: Kevin Bales, dt. Üs: „Die neue Sklaverei“, engl. V.: K. B., „Disposable People. New Slavery in the Global Economy“ und Hanns Wienold ), Waffenhandel, Privater Waffenerwerb, Waffenbesitz, Komplexitätszunahme, Wissensgenerierung, Urbanisierung und Bevölkerungswachstum, Demokratiedefizite, Nachhaltigkeitskrise, Energieregime, Legitimationskrisen, Territorialität, Agrarpolitik, Fischereipolitik,
Hunger (cf. Jean Ziegler), Hunger und Kapitalismus, „Recht auf angemessene Ernährung“ (( Menschenrecht, UN-Sozialpakt, Artikel 11, Absatz 1 und 2; Menschenwürde (oberstes normatives Prinzip der Menschenrechte, ethisches Grundprinzip, „dignitas“ (Cicero), die „Idee des Guten“ (Plato), prinzipielle „Gleichwertigkeit aller Menschen“ (Kant), Schutz der Menschenwürde im Art. 2 des Vertrags über die Europäische Union )), Landnot, Land Grabbing, Landraub, Gerechtigkeit, Menschenrechte, Dekolonisierung des Denkens, Policy of displacement, Solidarity across class, race, and national boundaries (Mohanty, passim), Gerechte Politik als Politik der Stärkung der Schwächsten.
(( zum planetarischen Subjekt cf. Gayatri Chakravorty Spivak: Imperative zur Neuerfindung des Planeten – Imperatives to Re-Imagine the Planet (hg. v. Willi Goetschel engl./dt.). Wien 2013, 2. Aufl., Passagen Verlag, S. 49vv.ff.
und Charles Taylor: Multiculturalism and the „Politics of Recognition“. Princeton 1994, p. 28 ))
P.S.:
Zur Begründung der Disseminierung meiner philosophischen Praxis als Blogger: Gerhard Kaucic :
Jacques Derrida und die Dekonstruktion als philosophische Praxis
Die Dekonstruktion nach Derrida ist zu beschreiben als eine Praxis der Annäherung an die Grenzen, die das menschliche Subjekt zum Maßstab des Angemessenen und des Unangemessenen, des Gerechten und des Ungerechten machen im Namen einer Gerechtigkeitsforderung, die nicht und nie zufriedenzustellen ist.
Die Aufgabe der Dekonstruktion ist es, die Grenzen der Begriffe der Gerechtigkeit, des Gesetzes, des Rechts, der wissenschaftlichen Begriffsbildungen, die Grenzen der Werte und Normen und Vorschriften (wieder) ins Gedächtnis zurückzurufen. Die Grenzen der Begriffe und der Werte, die sich im Laufe dieser Geschichte durchgesetzt und die als selbstverständlich (als „natürlich“) betrachtet und verstanden werden (vgl.Derrida, Gesetzeskraft, Der „mystische Grund der Autorität“).
Genau das versuche ich in meiner nun schon jahrzehntelangen Arbeit in meiner Praxis zu erreichen. Ein kleiner Hinweis in eigener Sache zur Dekonstruktion muß erlaubt sein. Ich feiere den Namen, „die Signatur“ (vgl. J. Derrida) „Derrida“ (und Dekonstruktion) in vielen verschiedenen Zusammenhängen (auch) in diesem Jahr 2025. Das 36-jährige Jubiläum einer „Praxis“ im „Namen“ und durch die „Signatur“ J. D.! 36 Jahre philosophische Praxis GK, 36 Jahre Dekonstruktion, 36 Jahre Gespräch , Diskurs, Assoziationen, Analyse, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Komplizierung, Dekonstruktion . G. K.
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttel nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy! JEDES JAHR EIN JUBILÄUM / JEDES JAHR BEWUSST LEBEN …………… Abenteuer Philosophie ……. Abenteuer Leben !!!
……………………………………… Grammatologische Praxis, Philosophische Praxis, Philosophie, was ist Philosophie?, das Verstehen, das Begehren, Verknotung, Knoten von Leben und Schrift u. von Leben als Schrift, Semiologie wird zur Grammatologie, Philosophie als Wissenschaft, differ/a/nce, Sokratismus als Verdummung, Theoria als höchste Form der Praxis. ……………………………………………….
Die Schrift (vgl. Teaser), die Sprache, der Satz, das Wort. Jeder Satz ist ein Sprung!
Persönliche Geschichte und Allgemeingeschichte; Sprache Bewußtsein Unbewußtes; was hat das mit der Allgemeingeschichte, der Erfahrung, der Phänomenologie (z. B. die von Merleau-Ponty), dem Begehren (z.B. Freud, z.B. Lacan, z. B. Melanie Klein), der Bearbeitung, der Wirklichkeit, der „psychischen Realität“ (Freud) zu tun (?!)
Translation into English, Gerhard Kaučić (Dr. phil., b. 1959), European Philosopher, Writer, Feminist, Translator, Freerider , Europäischer Philosoph, Philosophische Praxis/Praktische Philosophie, Sprachanalytische Philosophie, Dekonstruktion, PP Wien, Österreich, Europa
Gerhard Kaučić, Alter 66, 2025, Anna Lydia Huber, age 66, 2025
Philosoph:in des Denkens der „différance“ (cf. J. Derrida, La dissémination. Collection „Tel Quel“ aux Éditions du Seuil, Paris 1972)
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Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
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Gegenwartsphilosophie
Contemporary Philosophy
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber ( geb. 1959) Philosophische Praxis 1989 ff.
Musik ist kein in sich geschlossenes autopoetisches Phänomen und nicht bloß eine Folge von selbstreferenziellen Stilen, die von all den anderen Aspekten des modernen Lebens unabhängig oder losgelöst gedacht und gehört werden könnte. Musik darf somit nie und nicht auf klangliche und stilistische Aspekte reduziert gedacht und aufgeführt werden.
Jede Art von Musik beruht auf einer vorgelagerten Musikkultur, bestehend aus den vorhandenen Techniken des Musizierens, den Technologien der Instrumentenindustrien, den Musikgeschichte(n), den gesellschaftlichen Herrschaftsformen (oftmalig verbunden und verbündet mit althergebrachten Gottesideologien) und deren Ritualen und Traditionen, den diversen Medien der Musikverbreitung und -besprechung, den Bildungsinstitutionen und deren Ideologien im generationellen Wandel der Zeiten/Epochen und den politgeographischen Räumen.
Musikalische Erfahrung entsteht in den Implikationen und Relationen der Geräusche der Welt, implementiert weit vor und jenseits aller komponierten Klangwelten, die wir dann im Laufe der Zeitläufte als Musik wahrnehmen und als solche deklarieren. Inkludierend alles vom Verkehrslärm bis zu Kriegsgeräuschen (cf. Schweikhardt, Ivanceanu, KKK Kunst.Klang.Krieg, Wien, Passagen Verlag), manchmal in Hubschraubersinfonien (Karlheinz Stockhausen, Helikopter-Streichquartett) endend.
Die musikalische Kultur Wiens zum Beispiel ist ein Teil unserer Vergangenheitsvorstellungen als turbulente und opulente Mischung aus lokalen, nationalen und global-mondialistischen Einflüssen, Affizierungen, Einschreibungen, Vorstellungen, Deutungen, Projektionen, Identifizierungen, Verwerfungen grammatologischerNatur (cf. dazu unsere Postings zu „Grammatologie“, „différance“, „Affizierung“, „Dekonstruktion“, „Beethovens Musik“ und „Ästhetische Erfahrung Radphilosophie Freiheitserfahrung Grenzerfahrung(en)“ sowie unseren Teaser und unseren Footer zu unserem Blogspot-Blog 2014 ff.!).
Die europäische Idee wäre davon ein gewichtiger, aber nicht einziger Punkt in diesem nichtlinearen Raumprogramm dessen, was wir hier Musikalische Erfahrung nennen wollen.
Die vielen Diskussionen und Publikationen zur sogenannten „reinen“ musikalischen Vorstellung der jeweiligen KomponistInnen, die Frage nach der „absoluten“ Musik (man vergleiche nur etwa Schönberg oder Adorno zu diesem „Punkt“ einer „Linie“ im musikalischen „Raum“), die Frage nach einer „außermusikalischen“ Bedeutung musikalischer Werke, die schon so lange und schon so oft gestellt worden war (z. B. Wagner u.v.a.), – in welchen Denkraum könnte uns all das Gehörte, Gesprochene, Geschriebene und all das Medialisierte und Mediatisierte ver/führen!?
Was macht Musikalische Erfahrung aus? Hat Musik etwas mit Lesen (vgl. unser Posting zu „Beethoven“) zu tun. Mit Unlesbarkeit. Illisibilität. Denken Sie hier an Kierkegaard, aber nicht nur an ihn. Denken Sie an Derrida. Jacques Derrida. Lesen Sie unsere Postings dazu und unseren Blog-Teaser!
Kierkegaard dachte über den Prozeß des Lesens und die Beziehung zwischen Autor und Leser nach und all dies im 19. Jahrhundert. In einem Jahrhundert, in dem sich musikalische Bildung zunehmend verbreitete und allgemeine Bildung schnell als politisch subversiv eingestuft wurde, entstand zunehmend mehr Augenmerk auf die Parallelen zwischen Bildung und Hören. Das Konstrukt der Wiederholung( vgl. unser Posting zu „Beethoven“) rutschte immer mehr ins Zentrum der allgemeinen Aufmerksamkeit (cf. Liszt, Kierkegaard, Nietzsche u.a.), besonders die Illusion der Wiederholung (!) in der Musik.
Kierkegaard führte in seinen Journalen näher aus, was ihn an dem Phänomen der Wiederholung am meisten interessierte, – das Bewußtsein zu verstehen! Genauer, die Erfahrung von Wiederholung, da ja das Bewußtsein von Wiederholung voraussetzt, daß dieses Ereignis in der Wirklichkeit schon einmal mindestens stattgehabt haben muß.
Kierkegaard behauptete sogar, daß Wiederholung den Menschen glücklich macht, wiewohl er sich darüber sehr bewußt war, daß es die reine Wiederholung nicht geben könne (vgl. unser Posting im Blogspot-Blog zu Beethoven zum Komplex der „Wiederholung“).
Musikhörer:innen waren und sind auch Leser:innen von alphabetisch verfaßten Texten, von Literatur im literarischen Sinn (gibt es diesen?) und von Literatur aller möglichen Kultur- und Wissenschaftsdisziplinen. Hörerwartungen von Musikhörer:innen leiten sich zu einem Gutteil von literarischen Erfahrungen ab. Besonders von Dichtung (!). Barabara Naumann hat dazu ausführlich gearbeitet.
Musik kann die Prämissen liefern für erfahrene Vergangenheit. Für ästhetische und aisthetische Wiederholung.
Sind musikalische Erfahrungen, so sie reflektiert sind, Texte?
Texte ähnlich literarischen Texten oder besser ähnlich Texten in alphabetischer Schrift?
Was ein (literarischer) Text sagt, steht nie nur für das Bedeutete oder gar das Bedeutende.
Was aber bedeutet es, das Figurative einer figurativen Aussage zu interpretieren? Was bedeutet Interpretieren? Derrida näher zu kommen, hieße ihn, den Namen Derrida markieren.
Der grammatologische Raum gestaltet sich durch Marken/Markierungen, deren vermeintlich oder temporär betrachtet, kleinste Einheit das Gramma bildet, die Linie und der Punkt einer Linie, der Punkt in einem Punkt und so weiter.
Die Schrift ersteht als eine nicht abschließbare Ordnung von Differenzen aus Grammata. Der jeweilige Text als Effekt der aus den Punkten sich gerierenden Linien und daraus der Grammata, der Marken und Markierungen zur je eigenwilligen Schrift (ob alphabetisch, genetisch, neuronal, verbal, tonal, visuell, haptisch oder sonstwie) und deren Schauplatz (Freud, Derrida, „Dekonstruktion des Logozentrismus“).
Interpretieren setzt das Lesen voraus. Paul de Man setzt Lesen als Metapher der Totalisierung sämtlicher Erfahrungsbereiche, dessen metaphorische Struktur, – heißt deren sich immer weiter übertragenden Struktureinheiten (und sei es nur um ein Pünktchen in einer Attosekunde),- unaufhörlich und unabschließbar von Figuren der Kontingenz entstellt werden kann und werden wird bis selbst hin zur Zerstörung, dann muß so gesehen jeder Text, der sich auf ein Lesen bezieht, seine Kontexte und schließlich sogar sein „eigenes“ Thema so weit verschieben, daß er schließlich der Unlesbarkeit anheim fallen muß und einer neuen Decodierung unterworfen werden wird.
Der Text der Lektüre und der diversen Interpretationen ist somit eine Allegorie der Unverständlichkeit (P. de Man) sowohl des Textes der Lektüre als auch selbst des Aktes der Lektüre. Lesen ist eine Allegorie der Unlesbarkeit, der Illisibilität (R. Barthes). Das Lesen als Notwendigkeit und mit dem Wissen um die Aporie zwischen Lesbarkeitsversuchen und -versuchungen und der Unlesbarkeit oder Interpretation als Kommunikationsnotwendigkeit in der Demokratie und die temporär erkennbare Inkommunikabilität.
Musikalische Erfahrung kann die Aporie der Unlesbarkeit und eventuell daraus erstehende Ideologien ins „Licht“ der Freiheit (Beethoven?) verführen oder aber auch ins Abgründige (Wagner?) der Ungerechtigkeit, der Unwissenheit, der Unmenschlichkeit drängen und zwingen.
Literarische, architektonische, musikalische, politische und zahllose andere Schreibverfahren ähneln in vielen Bereichen einander und sind doch oft radikal divers.
Iannis Xenakis‘ Partituren und die daraus resultierenden, sich oftmals verformenden Klangbilder vergleicht der Komponist selbst mit Wolken und Galaxien und bezeichnet sie als „Stochastische Musik“.
Peter Eisenman’s deconstructivism rechnet mit Aura und Exzeß als Aporienüberschreitung zwischen Planung und Realisierung der Planung.
Hans Wollschlägers Herzgewächse-Text vergreift sich an der Tiefenstruktur von Sprache als Musik.
Jacques Derrida dekonstruiert in der Postkarte ( Die Postkarte von Sokrates bis an Freud und jenseits) und in Glas die Grenzgänge des Denkbaren (bei Freud) und des Undenkbaren (bei Hegel) und verweist damit auf die Allegorie der Unlesbarkeit als temporäre Inkommunikabilität.
Sprache und Musik sind niemals gesellschaftlich zuende strukturiert.
Recht und Vernunft bilden da keine geeigneten Kategorien des Umgangs. Die Kunst ist frei, heißt es. Die performative Gewalt von Sprache und Musik oder von Sprache als Musik und von Musik als Sprache ist überwiegend eine Gewalt der Ideologisierung.
Kommunikationseffekte gibt es. Deren Erkenntnisimmanenz darf aber in jedem Fall immer nur hypothetisch und mit Vorbehalt entgegen genommen werden. Dann läßt sich eine einigermaßen geglückte Kommunikation als solche erkennen. Unterstellt man hingegen von vorneherein identische Bedeutungszuschreibungen von etwas, wird man zum ersten Krieger von Konsensideologien. Man wird somit zum Vereinssprecher sogenannter erpreßter Versöhnungen, wie das Adorno zu nennen pflegte.
„Die Erfahrung der Unlesbarkeit ist die der Alteration des Lesens – im Lesen. Lesen ist eine Figur und eine Praxis, die die Aporie von Verständigung und Unverständlichkeit aufzulösen versucht.“ (W. Hamacher, Unlesbarkeit)
Jede Lektüre
(auch „Gespräche“ müssen gelesen werden!
Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.
Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! )
muß erst eine signifikante Struktur produzieren.
Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte.
Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von DiskurspartizipantInnen „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“ – beziehungsweise Verständnis – Grund!
Musik hören. Eine Praxis der Erfahrung.
Musikalische Erfahrung. Hören Sie. Erhören Sie die Musik und sehen Sie, lesen Sie die vielen interagierenden Punkte, das Netz, das Muster, die Grafik der Tonfolgen, der lauten Klänge, der leisen Klänge, der Höhen und Tiefen, der Kürzen und der Längen, der Rhythmen, der Beats, der Stimmen, der Geräusche, der Mikrotonalität, der Obertonakkorde (bis zum Wyschnegradsky), deren Markierungen, die Komplexität, die Zeitebenen, die Zeitdauern, die Wahrheitskonstrukte, die jeweilige Neuartigkeit der temporär auftauchenden, sich zeigenden und gleich wieder verschallenden Komplexitäten, Kombinationen, Überraschungen, Übertreibungen, Fragmentierungen und/als die Spurungen des Aufeinanderbezogenseins unterschiedener Elemente in der je temporär musikalischen Erscheinung als solche.
Lesen Sie die Klangfolgen, die Klangwelten. Von Bach, Beethoven, Schönberg (2024, 150ster Geburtstag, P.s. siehe FußnoteY), Cage und darüberhinaus. Von Liszt, Strauss, Charles Ives, Berg bis Stockhausen, Holger Czukay, Jimy Hendrix, Miles Davis, Carla Bley (verstorben am 22. 10. 2023, notierte ihre Musik oft grafisch!), Laurie Anderson, Luigi Nono, Steve Reich, Bernd Alois Zimmermann, Luciano Berio, Wolfgang Rihm, Helmut Lachenmann, La Monte Young, Ryoji Ikeda („Die Töne leben in deinem Ohr, …, bevölkern deinen Körper, …, eine Musik für Körper, bis an die Grenze gedacht, nicht für Subjekte.“ Diedrich Diederichsen, – in: Musikzimmer, Die Ortung der Ohren 8, Ryoji Ikeda, dumb type, John Cage, La Monte Young, Köln 2005, Verlag Kiepenheuer & Witsch, S. 53-56), Björk, Philip Glass, Kaija Saariah (verstorben am 02.06. 2023), Mars Williams (verstorben am 20. Nov. 2023), Jean-Baptiste Barrière, John Zorn, J Dilla (James Dewitt Yancey, auch Jay Dee genannt, 1974 – 2006, auch großer Einfluss insbesondere auf Jazzmusiker), Heiner Goebbels, Christian Muthspiel, Georg Friedrich Haas, Bernhard Lang, Beat Furrer, Elisabeth Schimana, Rebecca Saunders, Olga Neuwirth, Clemens Gadenstätter, Wolfgang Muthspiel, Wolfgang Mitterer, Maria Gstättner (geb. 1977), Peter Jakober (geb. 1977), Julia Holter (geb. 1984), Arca (Alejandra Ghersi Rodriguez, geb. 1989), Mitski Miyawaki (geboren 1990) u. a. und darüber hinaus.
Fußnote Y, P.s.:
[ Inwiefern spricht Schönberg von sich als „Freitöner“ und nicht von „Atonalität “ beziehungsweise Zwölftöner?
Schönberg lehnt den Kampf-Begriff „Atonalität“ ab, – er spricht von sich als einem „Freitöner“!
Arnold Schönberg bezeichnet sich selbst als “Freitöner”, um seine musikalische Aufgabe zu beschreiben. Dieser Begriff steht im Zusammenhang mit der Entwicklung von der freien Atonalität zur Zwölftontechnik.
In der Phase der freien Atonalität, die Schönberg etwa ab 1907 praktizierte, bricht er mit den traditionellen tonalen Strukturen. Der Gegensatz zwischen Konsonanz und Dissonanz wird aufgehoben. Es entsteht ein Kontinuum von verschiedenen Klangfarben. Der Bezug auf einen Grundton wird aufgegeben. Töne und Klänge stehen in einer neuen nicht wiederholbaren Beziehung zueinander.
Schönberg führt die Zwölftontechnik ein, um die freie Atonalität in eine gebundene Form zu überführen. Bei dieser Technik basiert jede Partitur auf einer zwölfstufigen Reihe, die jeden Ton der temperierten Tonleiter einmal enthält. Die Auswahl und Anordnung dieser Reihe obliegt den KomponistInnen.
Durch die Zwölftontechnik entstanden neue Möglichkeiten der musikalischen Strukturierung und Schönberg beeinflusste damit maßgeblich diverseste Musiker:innen.
Insgesamt revolutionierte Schönberg die Musikwelt mit seiner radikalen Herangehensweise an die Tonalität und schuf damit einen neuen Zugang zur musikalischen Erfahrung als musikalischer Komplexitätserscheinung und der Lusteffekte des Hörens.
Der menschliche Körper erkennt sich als ein Körper der Lust und als ein Körper des Schmerzes (cf. Freud!,- mehr dazu siehe weiter unten in den Weiten und Längen unseres Postings beziehungsweise unserer Blogs/Weblogs)]
Ich zeichne mir diese musikalische Komplexitätserscheinung in meinem „inneren“ Auge auf und erfreue mich. Wehe, wehe, wenn das erhörte „gesehene“ Muster langweilig, weil allzubekannt. Dann verwandelt sich mein Lusteffekt des Hörens, des Genießens eines so noch nicht Gehörten, des Wahrnehmens, des Timings und der Vibrations in Schmerz der Unterforderung, der Langeweile, der Lustlosigkeit, ja der ungeliebten, unerfreulichen Deprimiertheit und ich verlasse die Schallgemeinden der ewig sich gleichenden Phonokraturen der großen Klangpaläste und Soundhütten dieser Welt und ihrer fast zahllosen Adepten.
Kant (Kritik der Urteilskraft) aufrufend sei angemerkt, daß die systematische Wiederholung der Klangempfindung Langeweile hervorruft und sogar zum Tod führen kann, – zum „taedium vitae“ (Lebensekel oder des Lebens überdrüssig), wie Seneca das nennt und was in der Psychoanalyse den Verlust oder die Verminderung der Lebensfreude bei deprimierenden Ereignissen und einem daraus erwachsenden depressiven Syndrom bedeutet.
M. McLuhan: „Unter dem Primat des Auditiven vergewissert sich der Mensch, Teil eines umfassenden Organismus, …, zu sein. Er sucht Zuflucht in einem auditiven Netz und nistet sich in eine magisch resonierende Welt simultaner Verbindungen des akustischen und oralen Raums ein.“ (Die Gutenberg Galaxis. Das Ende des Buchzeitalters, 34)
Das gilt im übrigen für alle sonstigen kulturellen Erscheinungsweisen, – ob Theater, ob Film, ob Politik, ob Wissenschaft, ob Architektur, ob Kunst, ob Literatur. Wir schätzen es ganz und gar nicht, deprimiert zu werden! Könnten wir doch als Folgewirkung von gehäuft auftretender Deprimiertheit sogar depressiv gemacht werden.
Wer sollte es uns gegenüber verantworten können, stürben wir infolgedessen früher als es unser Zufallwäre.
Allgemeine Geräusche der Welt sind mir dann lieb und lieber. Wind, Wasser, Wellen, Tierrufe in der Nacht. Liebesgeräusche der zufälligen Nachbarn auf einer Alm oder Berghütte. Stille.
Kann es Stille geben? („Es gibt keine Stille“. Cage). Sterne. Sonne. Der Freilauf meines Fahrrads.
Musikalische Erfahrung. Zwischen Minimalismus und Gigantomanie (vgl. Martin Vogel, Schönberg und die Folgen, Bd. 2, 1997, – darin u.a. zur großmogulischen Selbsterhöhung und Maßlosigkeit (!) Schönbergs, z. B. die Amsterdamer Aufführung von 1920 mit 750 Mitwirkenden!)
Politisches Bewußtsein. Des Politischen bewußt werden. Des Raumes gewahr werden. Die Zeit erspüren.
Der Schönheit des Komplexen anhängen und sich erfreuen der diversen Erkenntnislagen.
Erkenntnislagen erwachsend aus dem Heterophonen, dem Brüchigen, dem Bruchstückscheinhaften, dem Diskontinuierlichen, dem Widersinnlichen, dem Doppeltgedachten, dem Posttonalen, dem Geräuschhaften, dem Rauschhaften, dem Traumhaften, dem Netzhaften, dem Grammatologischen, dem dekonstruktiv Kritischen.
Auch des körperlichen Angeschlossenseins an Musik, Literatur, Philosophie, Welt, Politik, Ökonomie, Kunst, Wissenschaft, Kultur. Das All kennenlernen wollen. Die Welt der Musik. Von Lü-Buwe, den Pythagoräern, von Plato über Boethius bis zu Schönberg und Stockhausen und darüber hinaus.
Die Rhetorik des Universums als ewig gültige (!) Partitur?.
Auch und vor allem als A-Partitur. Analog zu denken zu Anarchiv.
[ Jedes Archiv im Sinne einer Veranlagung von etwas beruht auf dem Anarchivischen, dem nicht Archivierbaren (zum Beispiel der Raumklang in einem Konzertsaal), dem noch nicht Archivierten, ja vielleicht dem noch nicht einmal Objektivierten als Produziertes oder zumindest Produzierbares. Dieses Denken des Anarchivs und des Archivs zeitgleich beruht auf dem Denken Derridas in Bezug auf das, was er „Spur“ nennt. „Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82).
„Die Spur, in der sich das Verhältnis zum Anderen abzeichnet, drückt ihre Möglichkeit im ganzen Bereich des Seienden aus, welches die Metaphysik von der verborgenen Bewegung der Spur her als Anwesend-Seiendes bestimmt hat. Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken. …
Auch ist die Spur, von der wir sprechen, so wenig natürlich (sie ist nicht das Merkmal, das natürliche Zeichen oder das Indiz im Husserlschen Sinne) wie kulturell, so wenig physisch wie psychisch, so wenig biologisch wie geistig. Sie erst ermöglicht das Unmotiviert-werden des Zeichens und damit alle späteren Gegensätze zwischen der physis und ihrem Anderen. …
Die Unmotiviertheit der Spur muß von nun an als eine Tätigkeit und nicht als ein Zustand begriffen werden, als eine aktive Bewegung, als eine Ent-Motivierung und nicht als eine gegebene Struktur.
Als Wissenschaft von der Arbitrarität des Zeichens, Wissenschaft von der Unmotiviertheit der Spur, Wissenschaft von der Schrift ( vor der Rede und in der Rede ) würde die Grammatologie einen sehr umfassenden Bereich bedecken, von dem die Linguistik per abstractionem den ihr zustehenden Raum mit den Grenzen umgeben könnte, welche Saussure ihrem inneren System vorschrieb. Dieser Raum aber müßte für jedes Rede/Schrift-System, in der Welt und in der Geschichte, von neuem überprüft werden.“
Op. cit., Jacques Derrida: Grammatologie, S. 81-88 (engl. Version, p. 46-51; fr. Original, p. 68-74)
„ >>Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.<< Dieser grammatologische Imperativ gilt auch für Bilder: Es gilt, die Spuren vor den existierenden Bildern zu denken – genauer: die Spuren, die denjenigen Bildern, die wir sehen, vorausgehen. Mit einer Grammatologie der Bilder soll die Aufmerksamkeit auf die Spuren desjenigen gelenkt werden, was vor dem Bild liegt, auf das, was sich (noch) nicht in ikonischer oder piktorialer Gestalt – oder auch als Denkbild – darstellt oder in Erscheinung tritt: das Andere oder auch Unähnliche des Bildes.“
Op. cit., Sigrid Weigel: Grammatologie der Bilder. Berlin 2015 (Suhrkamp Tb Wi), S. 9
„Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82)
„The trace must be thought before the entity.“ (J. Derrida, op. cit., of Grammatology, p. 47)
„ Il faut penser la trace avant l’étant.“ ( Jacques Derrida, op. cit., DE LA GRAMMATOLOGIE, p. 69 )
Die Spur, in der sich das Verhältnis zum Anderen abzeichnet, drückt ihre Möglichkeit im ganzen Bereich des Seienden aus, welches die Metaphysik von der verborgenen Bewegung der Spur her als Anwesend-Seiendes bestimmt hat. Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken. … Op. cit., Jacques Derrida: Grammatologie, S. 81-88 (engl. Version, p. 46-51; fr. Original, p. 68-74)
Vergleichen Sie unseren Teaser (zum/im Blogspot-Blog) dazu.
Eine Partitur entsteht aus dem Dazwischensein. Zwischen Archiv, – also einem Archivierten von etwas, was noch nicht archiviert worden ist oder vielleicht auch nie archiviert werden könnte, – und dem Anarchiv, das, was dem Archivierten oder dem Archivierbaren entläuft oder sogar entgegenstünde, ein Nichtarchiviertes, vielleicht ein Nochnichtarchiviertes, das auch ein Dekonstruktivum sein könnte ].
Die Macht der Musik und die Dekonstruktion der Allmachtsphantasien der Mächtigen und der diversen Komponisten. Musikalische Erfahrung. Weit jenseits von allem Demokratischen.
Die maßlose Selbstermächtigung. Ob Wagner, ob Hauer, ob Ives ( Ives’ letztes, unvollendetes Projekt war die „Universe Symphony“, zu der erste Skizzen 1911–1915 entstanden, an der er aber 1927/1928 und bis drei Jahre vor seinem Tod ( gestorben 1954) weiterarbeitete.
Ives imaginierte eine Besetzung von 4 520 Musikern, die in 5–14 Gruppen aufzuteilen wären, – „Punkte“(!) auf einer Linie, — Thoreau, Natur, Metaphysik, Urgewalt, Universum, „astrale“ Musik, Größenwahn, Allmachtsphantasien, Urväter der Moderne, – „The Unanswered Question“ – kommt Ihnen das nicht allzubekannt vor (?), – Charles Ives gilt als der „Vater der modernen amerikanischen Musik“ ( der Größenwahn der Moderne!, das Ubw Freuds, – lesen Sie Klaus Theweleit dazu! ), die „Universe Symphony“ wird erst 1994 uraufgeführt, mit „nur“ 200 Musiker:innen in sieben Gruppen ), ob Mahler, ob Varèse, ob Schönberg, ob Stockhausen, ob Cage, ob Adorno und wie sie sonst noch alle heißen (werden).
Musikgeschichte schreiben heute. Musikkulturen.
Wie verbinde ich gesellschaftspolitische Relationen mit dem Ausdenken und Ausprobieren von Musik? Wie könnte ich heute Musikgeschichte schreiben? Musikgeschichte in all seinen/ihren Bedeutungen. Grammatologisch gedacht und gezeichnet,- weit über jede denkbare Form von Partitur hinausgehend! Was und wie kann der Beitrag für unser Bewußtsein und unsere Erfahrungen heute und morgen sein?
PPs im Jahr 2025. Herzlichen Dank. Wien.
Jede Lektüre( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden!
Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.
Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! )
muß erst eine signifikante Struktur produzieren.
Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte.
Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von DiskurspartizipantInnen „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“ – beziehungsweise Verständnis – Grund!
Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim)
Der Kommentar setzt den Autor als oberstes Prinzip der Diskursordnung (vg. M. Foucault, Ordnung des Diskurses) und generiert sich seine Autoritäten.
„Wir“(!) vertreten die Aufgabe der disseminalen kritischen Kommunikation als offener Text einer Schrift, entlaufend der Exegese und der Re-präsentation des Kommentars.
Die Aufgabe ist auch so auszudrücken, „die Rede zuerst ebensogut und dann besser zu verstehen als ihr Urheber“ (Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, S. 94).
Als einzig zu akzeptierende Kritik gilt uns die permanent kritische Kritik, d. h. eine permanent dekonstruierende Kritik, deren Gegenstand das Schreibbare des Textes, eines sich permanent multiplizierenden Textes, ist.
„Ein Signifikant ist von Anfang an die Möglichkeit seiner eigenen Wiederholung, seines eigenen Abbildes oder seiner Ähnlichkeit mit sich selbst. Das ist die Bedingung seiner Idealität. Was ihn als Signifikant ausweist und ihm als solchem seine Funktion gibt und ihn auf ein Signifikat bezieht, kann aus denselben Gründen niemals eine ‚einzigartige und besondere Wirklichkeit‘ sein. Von dem Augenblick an, wo das Zeichen in Erscheinung tritt, das heißt seit je, besteht keine Möglichkeit, die reine ‚Wirklichkeit‘, ‚Einzigartigkeit‘, und ‚Besonderheit‘ ausfindig zu machen.“ (Derrida, Grammatologie, S. 165)
Die Autorität des Logos, des Kommentars, die Herrschaft der ursprungsvernagelten Interpretation von Schrift ist seit geraumer Zeit der kritischen Kritik der Dekonstruktion ausgesetzt und somit die Chance der Demokratie im Kommen (Derrida) .
All das verweist auf eine radikale Möglichkeit, die von keiner Einzelwissenschaft und keiner abstrakten Disziplin gedacht werden kann (Derrida, Grammatologie, 168f.).
Die Intertextualität und die ihr zugrundeliegende Multiplizität der Codes ist grundsatzmäßig unbegrenzt und unbegrenzbar. Die erwachsenden Dekonstruktionstextualitäten und deren Konnotationstextur sind von keinem Kontext einschließbar oder gar determinierbar.
Praxis der d i f f é r a n c e ! ! !
P.s.:
Da ich (wir) nicht immer alles wiederholen kann (können), was meine/unsere Philosophie als Philosophische Praxis der Dekonstruktion ausmacht, bleibt mir nur immer wieder in gewissen Zeit-/Raum-Rhythmen des Schreibens auf unsere anderen Schriften, Publikationen, Postings hinzuweisen, insbesonders auch auf unseren Blog-Teaser und unseren Blog-Footer (nur lesbar bzw sichtbar/sehbar/erkennbar in der Web-Version unseres Blogs!).
Mit der Aufforderung und der freundlichen Einladung zu einer Lektüre vor und nach einer Praxisstunde oder auch anstatt einer solchen.
Lektüre ist ein Fest des Verstandes, laut Hegel besser des Geistes.
(Vgl. Sie zumindest und auch unseren Blogpost zu Hegel. Nur, wenn Sie wirklich ehrlich und aufrichtig bemüht sind und das durchstehen möchten, sollten Sie dieses kleine Wagnis eingehen und „schaun“, ob Sie’s auch können).
Unser Verstand ist analog zum Alpinistischen ein Kletterer, eine Kletterin in unwegsamem Gelände von Texttopographien. Welt Text Ge-dicht. Ein Abenteuer des Lesens.
Musik kann (vielleicht sogar, – sollte?) Identitätslogiken und -dislogiken widerstreben, sich ihrer Determinierungen alltäglicher Erfahrungen widersetzen, sie zur Reflexion verführen oder sogar zwingen bis zur Aufhebung oder sogar bis zum Furor wider sie selbst.
Immerhin und zumindest Neuerung, Entwicklung, Entführung gegen ein allzu leicht Musikalisches einer Erfahrung als solche.
John Cage und seine Philosophie der Stille als musikalische Erfahrung eröffnete vielleicht und sogar wahrscheinlich die Grenzen der Definitionen von Ton, von Klang und von Musik überhaupt.
Meiner Ansicht nach bleibt Cage aber auf halbem Weg stehen, wenn er meint, heute müßte Musik nicht mehr strukturiert werden, da „Struktur“ der zuhörenden Person entspränge, quasi von selbst.
Ein „von selbst“ kann es nicht geben, da ja jede Person durch die je eigene und je einzigartige biographische Erfahrung in Sinnlichkeit, Gefühl, Emotion, Bewußtsein, Gedächtnis, Reflexionsfähigkeit und ja, – auch im Ubw (vgl. Freud, Lacan, Theweleit, Roudinesco u. bes. Alenka Zupančič, Warum Psychoanalyse?) jeden Tag geformt und umgeformt wird, also Erfahrungen macht, sofern Wahrnehmungen einer Bearbeitung in Bezug auf „sich selbst“ und in Bezug auf „Welt“, auf „Schrift“ jeglicher Art und Weise, unterzogen werden kann und werden wird.
John Cage hätte die Chance wahrnehmen können Jacques Derrida zu lesen. Dessen „Schrift und die Differenz“, seine „Grammatologie“, seine „Randgänge der Philosophie“ (darin besonders „Signatur Ereignis Kontext“). Allesamt auf Deutsch zu Lebzeiten von Cage erschienen. In den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts bei Suhrkamp und Passagen Verlag Wien. Auf Englisch und Französisch ein paar Jahre früher sogar.
Begriffe wie Syntax, Grammatik (Greimas), Sprache, Laut, Ton, Klang, Stimme (Derrida), Lesen (P. de Man), Verstehen (Blumenberg), Differenz (Derrida), Bewußtsein, Vernunft (Kant, Hegel, Freud, Lacan, Derrida, M. Turnheim), Phänomen, Montage, Satz (Hamacher), Aporie (Derrida), Partitur, Gespräch, Dialog, Metapher (Haverkamp), Text (R. Barthes), Schrift (Derrida), Kommunikation (Luhmann, McLuhan), Kultur, Natur (Dewey), Musik (Adorno, Bloch, Diederichsen, G. Marcus, V. Jankélévitch, Die Musik und das Unaussprechliche), Literatur (Heißenbüttel, Benjamin, Cixous, Blanchot, Bachtin, Barthes, Bataille, Artaud, Genet, Nietzsche, Valery, Derrida, Wollschläger, Gass, Joyce), Erfahrung, Wahrnehmung, Gedächtnis, Sinn, Bedeutung, Zeichen (Saussure), Markierung (Derrida), Code, Logozentrismus (Derrida), Politik, Aufklärung (Derrida), Demokratie (Derrida) hätte Cage dann in komplexerem Licht erblickt.
Thoreau, Bloch, Heidegger, Nishitani, Suzuki sind da nicht gerade die nächsten Freunde.
Cage hat die Vokabel(!) „Inkommunikabilität“, soweit ich sehe, nie verwendet. Sein Kampf galt der Kommunikabilität (trotz allem!), ohne das grammatologische „Ereignis“ der Inkommunikabilität zu denken. Er führte seinen Überlebenskampf innerhalb des Archivs ohne Bewußtmachung der Nichtrahmbarkeit des diesem „zugrunde“(!)-spurenden AnArchivs.
Beethovens Musik beispielsweise lieferte einen Rahmen für die erfahrene Vergangenheit (oder was man/frau jeweils für eine solche hält!), für ästhetische Wiederholung, subjektive Eindrücke, gebildetes Vorstellungsvermögen und ihre Assoziationen und deren außermusikalische Bedeutungsebenen.
Ob die letzten Jahrzehnte an Forschung uns näher an Beethoven im Sinne Nietzsches heranbringen konnten, sei dahingestellt.
Eines ist auch klar, neue zukünftige Hörergenerationen sollten zwischen dem historischen Beethoven und der überlieferten(!) Rezeption zu unterscheiden lernen. Und das bedeutet: lesen lesen lesen!
Die verschiedenen Lesarten sind der Musik selbst(!) inhärent geworden(!).
InterpretInnen und KomponistInnen mögen sich erlesen(!) und gleichzeitig nicht hinter wissenschaftlicher und philosophischer Literatur verstecken.
Jede(r) möge selber deuten, sich inspirieren und leidenschaftlich faszinieren und fasziniert sein.
Es ist ein sehr langer Weg hin zur Appropriation dessen, was wir unsere eigene Geschichte zu nennen pflegen. Haben Sie Mut zur je adäquaten Aneignung. Mut zur Dekonstruktion.
Lesen Sie bitte dazu und darüberhinaus:
a) Für die Vögel John Cage im Gespräch mit Daniel Charles. Merve Verlag, Berlin, 1984 (Original Französisch, Paris 1976).
b) Daniel Charles: Zeitspielräume Performance Musik Ästhetik. Merve Verlag, Berlin, 1989.
c) Ivanceanu/Schweikhardt: KKK Kunst. Klang. Krieg XMedia von Vintila Ivanceanu und Josef Schweikhardt, Passagen Verlag, Wien 2008.
d) Fuhrmann/Mahnkopf (Hg.): Perspektiven der Musikphilosophie. Suhrkamp Verlag, Berlin 2021.
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Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
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Gegenwartsphilosophie
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Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
Migration Migration Politics Community Subjects Relations The Other
Narratives, Reports, Analyses, Reflections from the Practice/from my/our Philosophical Practice
Vienna 36 years of practice jubilee (1989-2025 ff.) jubilee 36 years PP 2025
PHILOSOPHICAL PRACTICE Gerhard Kaučić (Dr. phil., b. 1959) & Anna Lydia Huber (MSc, b. 1959) VIENNA AUSTRIA EUROPE
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Contemporary Philosophy
Gegenwartsphilosophie
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Overview / Outline
What is a friend? And what is friendship? And what is the politics of friendship?
Language as a tool of cognition lets us guess reality. Let us be careful! To philosophize with the hammer brings distress and necessity. It is not so simple with the language as Carl Schmitt (concept of the political) means and handles it!
The politics of friendship is a difficult one.
And deconstruction is unfinishably retrospective and provisional(!). Compare Derrida’s concept of the „trace“! The present, no present is ever present and a past has never been fully present as present. This realization also runs via language. We are witnesses and involved in an absolute dislocation (cf. teaser).
I mean the splitting of the structure of an experience of belonging, of a so-called „own“(!). Belongings expressed in terms of family, ethnicity, nation, religion, state or even profession.
These splittings cause discourses of shock. Discourses from Schiller, Kleist, Nietzsche to Derrida (cf. Politics of Friendship), Nancy and others.
And also mini-outbursts like hate postings.
But in their multiplicity they can become dangerously large. Also in their structure!
Their structure of the “ unpresentable community “ (Nancy), the technical devices in the form of Shit-Storms, Cyber-Mobbing etc.. In this, the storm glows. The storm in the water glass sometime as a global tsunami through many / all bodies.
One of the most workable insights into the phenomenon of hate is given to us by psychoanalysis in the Otto Kernberg’s definition:
„Hatred results from the transformation of the transient affect of anger into a permanent, structured affect, which implies a specific internalized object relation. (…)
Whereas anger aims directly at the elimination of the source of an irritation or an obstacle standing between the self and a gratification, hatred implies the consolidation of an internalized object relation between a suffering self and an object that seems to intentionally induce the self’s suffering.“
Coming to the end once more, let us cite J. Derrida’s „democracy to come.“ A democracy in the making (and not only on nation-state ground, cf. Kant, Zum ewigen Frieden) in supranational relations, legal relations, and institutions, – a democracy that, as a coming one, may have hardly begun yet, if at all. This is the theme of love and hate, peace and war, common and solitary, own and other, own and foreign, a theme of possibility, probability and impossibility.
The Political Body and the Other
Affections
Inscriptions
Recollections
In extreme brevity and complication briefly. The political Body!
Self-empowerment! Desire as an effect of socio-historical power relations!
Power and authority relations connect individual, social, physical and virtual bodies with each other.
Everything takes place where the ground opens to the abyss, where the reasoning of something feels attracted by countless abysses. The ParaNoia lives as long as there will be libido. We have to enclose it, not rationalize it, enclose and nurture it, that is, civilize it, educate it.
Desire always moves through all the specific categories of power that make up a geo-historical context (Elspeth Probyn 1996), albeit in defiance of everything unique and singular. Society as a tracing (Derrida) of „relational singularities“ (Probyn).
Identity dislocations, chorology, hyle/morphe structures as actual/not real(!) moments of the experienced (Husserl, Derrida).
The possible Self (Hochschild 1999) is an idealized and unrealized part of one’s existence. The images and models(!) of our cultures form the connection between our possible Selves.
Importantly, although the possible self remains mostly virtual, it is a special moment of self-conception!
In the possible Self an affective occupation takes place. Since this mostly appears desirable (for whatever reason lies alone in the biographical development of the individual), it comes to conceptions and feelings partly of the strangest kind, i.e. the possible Self forms itself to a mode of manifold identifications and formations of the desire.
The European Heritage
Media and world orders! And the geopolitical biopolitical unconscious of the media! We ourselves are medially and medially made!
Mass media have been spreading self-descriptions of a world society or of a world and its diverse societies for decades.
Mass media scripts and inscriptions permanently form the geopolitics of the world.
The European heritage is on the one hand a binding of law and politics to the sovereignty of the „subject“, on the other hand for many subjects (e.g. conservative immigrants) there is the „danger“ and the chance and possibility to be deconstructed.
Means, – the globalization is the Europeanization !
The European heritage are consequently numerous displacements, territorial and deterritorial, individual, ethnic, religious and others.
The European heritage are crises !
Crisis and deconstruction !
Temporary textual configuration !
The European heritage: crisis, psychoanalysis, deconstruction, democracy !
Spaces and borders are not objectively measurable and maintainable realities.
Spaces and borders come and go, always have, through crisis and deconstruction. Effects of psychosocial dynamics, affectation and immunization. Politics !
Since 9/11 2001, an accelerating spiral of anti-terror war and terror, cyber war, drone war, uprisings, revolutions, religions at war, waves of refugees (! waves ?! or a large rush, large numbers of people fleeing !?? ), refugee suffering, refugee tragedies, spectator mentality, rescue operations, tugging and shoving about conventions (Geneva Convention etc.) and agreements, international treaties, refugee distributions or admission quotas, admission crisis ?, death and dying, inability to act from left and right, from Austria to Australia, from Poland to Spain.
Migration flows (flows or rushes of people!?, reception crisis!?!, expulsion crisis!?! or refugee crisis!!!?) at the external borders of „Fortress Europe“, slave trade, terrorism, imperialism. The heritage of Europe.
Create new, fairer relations! New narratives, new images, new self-images, new self-descriptions.
It is about enduring and making live new and old differences!
The posthuman, global One without the Other, without the Other an illusion of cyberspace and its familiar.
The completion of history or Fukuyama’s „end of history“ an ideology from the Pentagon of the 90s of the last century.
A set of terms accompanies these media discourses that promote these ideologies.
Ideologies of the one controllable market by a few giant corporations.
They are: Network Society, World Society, One World, New World Order, TTIP, CETA, ACTA, …, globalization, world communication, World Wide Web, War on Terror, NSA, …
Hans Ulrich Gumbrecht, „Was sich nicht wegkommunizieren läßt“/ „What can’t be communicated away“,- in: Communication. Media. Power, ed. by R. Maresch, N. Werber, Frf. 1999, S. 331(germ. Ed.):
„Power is the possibility to occupy spaces with bodies, and that also means: to displace bodies from spaces and to be able to block bodies‘ access to spaces.“
Politics can thus not provide instructions in normative terms; a normative indeterminacy relation between politics and society prevails, so to speak.
The freedom of the otherness of the Other enables life practices of survival, which takes place in the encounter of the „Others of the Other and the Others of myself“ (J. Butler, Undoing Gender, New York 2004, p. 131ff.).
The thinking of writing (cf. blog teaser Blogspot-Blog 2014 ff.) also occurs in a kind of „return of the repressed“!
The cultural achievements owe their strength and compelling power to the return of the repressed, especially well visible in the religions of this world. It is about permanent memory work, about re-memories of mostly very old, very effective because very affective or afflicting processes in the history of mankind.
These historical truths because of the permanent repetition make these cultures so strong, more than the real event and its truth!
Examples like Moses, Jesus or Mohammed show this vehemently until today. With all negative and positive effects and side effects. And against all reason! (cf. Kant, The religion within the limits of the bare reason )
The return of the repressed happens individually, but also on state level.
The repressed bodies in front of the „Fortress Europe“ for example. The consequences of European imperialism of the last centuries. The shifts in the borderlines drawn by imperialism.
Boundary lines of states on former and in remnants still existing tribal territories.
Boundary lines of power. „Where might is right.“
These boundary lines of past powers, they break open into the history of the present. The repressed breaks into the everyday life of the so-called civilized democracies.
Democracies that are themselves struggling to come.
One marker for democracies in the making is the abolition of the death penalty. Another marker would be and is the taking in of refugees.
What’s wrong with the mother countries of democracy! What is going on with England? What about the USA? What do their elected leaders think their peoples think?! Regarding this!
Boundary lines of power. They are erupting. Migration movements are the visible symptom.
Europe and the rest of the world must act in the sense of human rights and in the sense of humanity !
Boundary lines of power. They are erupting. Migration movements are the visible symptom.
Europe and the rest of the world must act in the spirit of human rights and in the spirit of humanity !
( see my blog post Blogspot-Blog 2013 ff. „For a humanitarian refugee policy“ from 11. 10. 2013,
Whereas recognition of the inherent dignity and of the equal and inalienable rights of all members of the human family is the foundation of freedom, justice and peace in the world,
Whereas disregard and contempt for human rights have resulted in barbarous acts which have outraged the conscience of mankind, and the advent of a world in which human beings shall enjoy freedom of speech and belief and freedom from fear and want has been proclaimed as the highest aspiration of the common people,
Whereas it is essential, if man is not to be compelled to have recourse, as a last resort, to rebellion against tyranny and oppression, that human rights should be protected by the rule of law,
Whereas it is essential to promote the development of friendly relations between nations,
Whereas the peoples of the United Nations have in the Charter reaffirmed their faith in fundamental human rights, in the dignity and worth of the human person and in the equal rights of men and women and have determined to promote social progress and better standards of life in larger freedom,
Whereas Member States have pledged themselves to achieve, in cooperation with the United Nations, the promotion of universal respect for and observance of human rights and fundamental freedoms,
Whereas a common understanding of these rights and freedoms is of the greatest importance for the full realization of this pledge,
Now, therefore,
The General Assembly,
Proclaims this Universal Declaration of Human Rights as a common standard of achievement for all peoples and all nations, to the end that every individual and every organ of society, keeping this Declaration constantly in mind, shall strive by teaching and education to promote respect for these rights and freedoms and by progressive measures, national and international, to secure their universal and effective recognition and observance, both among the peoples of Member States themselves and among the peoples of territories under their jurisdiction.
Article 1
All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood.
Article 2
Everyone is entitled to all the rights and freedoms set forth in this Declaration, without distinction of any kind, such as race, colour, sex, language, religion, political or other opinion, national or social origin, property, birth or other status.
Furthermore, no distinction shall be made on the basis of the political, jurisdictional or international status of the country or territory to which a person belongs, whether it be independent, trust, non-self-governing or under any other limitation of sovereignty.
Article 3
Everyone has the right to life, liberty and the security of person.
Article 4
No one shall be held in slavery or servitude; slavery and the slave trade shall be prohibited in all their forms.
Article 5
No one shall be subjected to torture or to cruel, inhuman or degrading treatment or punishment.
Article 6
Everyone has the right to recognition everywhere as a person before the law.
Article 7
All are equal before the law and are entitled without any discrimination to equal protection of the law. All are entitled to equal protection against any discrimination in violation of this Declaration and against any incitement to such discrimination.
Article 8
Everyone has the right to an effective remedy by the competent national tribunals for acts violating the fundamental rights granted him by the constitution or by law.
Article 9
No one shall be subjected to arbitrary arrest, detention or exile.
Article 10
Everyone is entitled in full equality to a fair and public hearing by an independent and impartial tribunal, in the determination of his rights and obligations and of any criminal charge against him.
Article 11
Everyone charged with a penal offence has the right to be presumed innocent until proved guilty according to law in a public trial at which he has had all the guarantees necessary for his defence.
No one shall be held guilty of any penal offence on account of any act or omission which did not constitute a penal offence, under national or international law, at the time when it was committed. Nor shall a heavier penalty be imposed than the one that was applicable at the time the penal offence was committed.
Article 12
No one shall be subjected to arbitrary interference with his privacy, family, home or correspondence, nor to attacks upon his honour and reputation. Everyone has the right to the protection of the law against such interference or attacks.
Article 13
Everyone has the right to freedom of movement and residence within the borders of each State.
Everyone has the right to leave any country, including his own, and to return to his country.
Article 14
Everyone has the right to seek and to enjoy in other countries asylum from persecution.
This right may not be invoked in the case of prosecutions genuinely arising from non-political crimes or from acts contrary to the purposes and principles of the United Nations.
Article 15
Everyone has the right to a nationality.
No one shall be arbitrarily deprived of his nationality nor denied the right to change his nationality.
Article 16
Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution.
Marriage shall be entered into only with the free and full consent of the intending spouses.
The family is the natural and fundamental group unit of society and is entitled to protection by society and the State.
Article 17
Everyone has the right to own property alone as well as in association with others.
No one shall be arbitrarily deprived of his property.
Article 18
Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance.
Article 19
Everyone has the right to freedom of opinion and expression; this right includes freedom to hold opinions without interference and to seek, receive and impart information and ideas through any media and regardless of frontiers.
Article 20
Everyone has the right to freedom of peaceful assembly and association.
No one may be compelled to belong to an association.
Article 21
Everyone has the right to take part in the government of his country, directly or through freely chosen representatives.
Everyone has the right to equal access to public service in his country.
The will of the people shall be the basis of the authority of government; this will shall be expressed in periodic and genuine elections which shall be by universal and equal suffrage and shall be held by secret vote or by equivalent free voting procedures.
Article 22
Everyone, as a member of society, has the right to social security and is entitled to realization, through national effort and international co-operation and in accordance with the organization and resources of each State, of the economic, social and cultural rights indispensable for his dignity and the free development of his personality.
Article 23
Everyone has the right to work, to free choice of employment, to just and favourable conditions of work and to protection against unemployment.
Everyone, without any discrimination, has the right to equal pay for equal work.
Everyone who works has the right to just and favourable remuneration ensuring for himself and his family an existence worthy of human dignity, and supplemented, if necessary, by other means of social protection.
Everyone has the right to form and to join trade unions for the protection of his interests.
Article 24
Everyone has the right to rest and leisure, including reasonable limitation of working hours and periodic holidays with pay.
Article 25
Everyone has the right to a standard of living adequate for the health and well-being of himself and of his family, including food, clothing, housing and medical care and necessary social services, and the right to security in the event of unemployment, sickness, disability, widowhood, old age or other lack of livelihood in circumstances beyond his control.
Motherhood and childhood are entitled to special care and assistance. All children, whether born in or out of wedlock, shall enjoy the same social protection.
Article 26
Everyone has the right to education. Education shall be free, at least in the elementary and fundamental stages. Elementary education shall be compulsory. Technical and professional education shall be made generally available and higher education shall be equally accessible to all on the basis of merit.
Education shall be directed to the full development of the human personality and to the strengthening of respect for human rights and fundamental freedoms. It shall promote understanding, tolerance and friendship among all nations, racial or religious groups, and shall further the activities of the United Nations for the maintenance of peace.
Parents have a prior right to choose the kind of education that shall be given to their children.
Article 27
Everyone has the right freely to participate in the cultural life of the community, to enjoy the arts and to share in scientific advancement and its benefits.
Everyone has the right to the protection of the moral and material interests resulting from any scientific, literary or artistic production of which he is the author.
Article 28
Everyone is entitled to a social and international order in which the rights and freedoms set forth in this Declaration can be fully realized.
Article 29
Everyone has duties to the community in which alone the free and full development of his personality is possible.
In the exercise of his rights and freedoms, everyone shall be subject only to such limitations as are determined by law solely for the purpose of securing due recognition and respect for the rights and freedoms of others and of meeting the just requirements of morality, public order and the general welfare in a democratic society.
These rights and freedoms may in no case be exercised contrary to the purposes and principles of the United Nations.
Article 30
Nothing in this Declaration may be interpreted as implying for any State, group or person any right to engage in any activity or to perform any act aimed at the destruction of any of the rights and freedoms set forth herein.
The Congress of Europe in May 1948 was attended by 650 politicians (few of them were government representatives) of almost all European countries – demand for the political unity of Europe, creation of a Council of Europe and a convention on human rights as the basis of the future community. A commission was established to draft the human rights convention.
With reference to the UDHR adopted in December 1948, it was demanded that there be not only a proclamation of rights but also a corresponding legal protection.
The draft convention was submitted to the provisional Committee of Ministers of the Council of Europe in June 1949.
Finally, one was not content with a list of human rights, these should also be defined accordingly.
The ECHR (European Convention for the Protection of Human Rights and Fundamental Freedoms) was signed in Rome on November 4, 1950, at the 6th session of the Committee of Ministers, and entered into force on September 3, 1953 (after ratification by 10 member states) (in Austria on September 3, 1958, two years after admission to the Council of Europe, Federal Law Gazette 210/1958); since Federal Law Gazette 59/1964, the ECHR and its 1st CP have had constitutional status; the subsequently ratified CPs (additional protocols) were also enacted with constitutional status.
Civil and political rights and freedoms are found therein, as well as a system for their enforceability against the member states.
However, the Committee of Ministers also decided on 4.11.1950 to draw up an additional protocol to regulate rights that had hitherto been disputed and therefore not included in the convention (property guarantee, parental rights, political civil rights).
The United Kingdom was the first to ratify the ECHR on 8.3.1951, followed by Norway, Sweden, the Federal Republic of Germany, Ireland and Greece, which withdrew between 1971 and 1974.
Three institutions were established:
The European Commission of Human Rights (1954)
The European Court of Human Rights (1959)
The Committee of Ministers (consisting of the foreign ministers of the member states).
A member state could then file a complaint against another member state for violation of convention rights.
The individual complaint was only possible if the respective member state allowed it.
The Commission examined the admissibility of the complaint; if no amicable agreement was reached, it drew up a report, which was submitted to the Committee of Ministers. Within three months, the Commission and the Member State could bring the case before the Court of Justice; this was not possible for individuals.
If the case was not brought to the Court, the Committee of Ministers decided whether there had been a violation of the Convention and, if so, awarded just satisfaction. The latter also monitored the domestic implementation of the Court’s judgments.
Since then, 14 additional protocols (APs) have been adopted.
Further rights and freedoms are contained in Additional Protocols Nos. 1, 4, 6, 7, 12 and 13; the 2nd AP empowers the CJ to issue advisory opinions. Since the 9th AP, individual complaints can be brought before the CJ if the respective member state had ratified it and a panel of judges had agreed to it.
The rapid increase in the number of (registered) complaints (1981: 404; 1997: 4750) and the number of cases brought before the CJ (1981: 7 and 1997: 119) made a reform of the procedure necessary.
On 11.5.1994, the 11th Additional Protocol was signed in Strasbourg by all members of the Council of Europe (excluding Italy), which entered into force on 1.11.1998 (with a one-year transitional period – further processing by the Commission of complaints declared admissible until then) and created a single Court sitting permanently. The aim: to shorten the duration of proceedings before the Court and to abolish the jurisdiction of the Committee of Ministers, which is now only responsible for monitoring the execution of the Court’s jurisdiction.
The complainant can now appeal to the Court directly and as the only Convention body; the tasks previously performed by the Commission have been taken over by three-judge committees of the CJ. It is intended to reduce the duration of proceedings to two years in the foreseeable future.
Protocol No. 11, promulgated in Austria by Federal Law Gazette No. 30/1998, has completely restructured the legal protection of the Convention.
The Court of Justice now sits permanently and is staffed by full-time judges. Each of the (then) 40 member states provides one judge, who are appointed by the parliamentary assembly for a term of six years on the basis of tripartite proposals from the governments and are eligible for re-election up to the age of 70.
The Court sits in chambers of seven judges, with the Grand Chamber comprising 17 judges and the Committees comprising three and five judges.
The substantive provisions (ECHR 1950 and Additional Protocols 1, 4, 6 and 7) have not changed as a result; the procedural Protocols Nos. 2, 3, 5 and 8 have been incorporated into the new text of the Convention. Protocol No. 9 has become obsolete.
Complaints are now to be addressed directly to the CJ. Any person, organization or association of persons who considers that a guaranteed right has been violated may lodge a complaint with the CJ.
The new Rules of Procedure have been published in Austria in a German translation in Federal Law Gazette III No. 13/2000.
The official languages of the Court are English and French. However, complaints can be filed in all official languages of the Member States.
Global migration as one of the greatest challenges for all prosperous societies
Entering or settling in the territory of another state has not yet been guaranteed in any human rights document under international law. In the Geneva Convention on Refugees, there is a convention (dated July 28, 1951) on the status of refugees and another paper as a protocol dated January 31, 1967.
The Geneva Convention lists a large number of rights to be granted to refugees in host countries, – e.g. access to educational institutions. Particularly important is Article 33, which prohibits the refoulement and expulsion of refugees when their lives and liberties are threatened. Hannah Arendt complains in her writing „Elements and Origins of Totalitarian Rule. Anti-Semitism, Imperialism, Totalitarianism. Berlin 1986, pp. 601-615“ that minorities and refugees who are stateless (de jure or de facto) are also legally defenceless and the human rights catalog is therefore aporetic in such a case. Which means, these refugees can only appeal to the rights and cannot access the protection status of a citizen.
In political philosophy, the topic of migration has played an increasingly important role since John Rawls‘ „A Theory of Justice“ from 1971, and in the German-speaking political sphere, too, there have been increasingly intensive discourses on the topic of immigration and the migration problem. Once again particularly clearly triggered by Mrs. Merkel’s open borders policy in 2015.
At the center of general attention and philosophical discussion is the controversial question of whether sovereign states can be obliged to open their borders to migrants. And the claim of many states to be allowed to deny access to their sovereign domain to outsiders who do not belong to the state community.
The legitimization of the exclusion of persons who do not belong to the state community!!!???
But hello! People!!! Seriously???
About the self I have already commented above (with Freud)! As we know, there can be no immediate self-experience, – we always remain at a distance to ourselves ! (cf. Derrida, Psyche, Inventions of the Other).
I myself am a known stranger to myself (!!!).
I remind of the potential of affectation and immunization or auto-immunization (cf. Derrida and cf. my so called posting (blogspot-blog 2014 ff.) in January 2022) at the beginning !
The bridges to the Other and to the „own“ Other as well as the passages, markings, tracings, royal roads to the unconscious as the Other, – the dangerous endangered Other !
The unconscious, the invasive unconscious, the crisis of hermeneutics !
The Other as an opening towards the „undecidability“.
It is important to note that although the possible self remains mostly virtual, it is a special moment of the self-conception! In the possible self an affective occupation takes place. Since this mostly appears desirable (for whatever reason lies only in the biographical development of the individual), it comes to ideas and feelings partly of the strangest kind, i.e. the possible self forms itself to a mode of manifold identifications and formations of desire.
Those obsessed with the desire for power would have to rebuild themselves by working on their desires and dreams. On the contrary, they usually work on so-called Cavalieresque contexts of justification to ward off criticism from outside. They form themselves as a possible self mostly in the form of a promise of their specialness. They only mean well, so the outflow of stupid incomprehension culture for humiliations of all kinds (of the respective other).
Every democracy, every coming democracy, will have to struggle with these energy arrangements(!) (libido wasters) of irrational, slightly to heavily paranoid megalomaniac personalities again and again. Not born to the end (cf. Theweleit, Männerphantasien/Male fantasies)!
Body architecture is political ( cf. Monique Wittig’s analysis of heterosexuality as a political regime and M. Foucault’s analyses of the dispositif of sexuality as well as Judith Butler’s analyses of performative identity ).
Bodies are socially constructed texts (cf. Beatriz Preciado’s Contrasexual Manifesto).
Consciousness emerges from bodies in structures.
Actions are grounded in delusions in dreams and as dreams.
In psychosis, the father function is reduced to the image of the father.
The symbolic is reduced to the imaginary. Man lives his dream as madness put into action under certain real conditions,- he follows his puzzled image of the father. His rebus remains closed to him.
He does not know distance to himself. He does not recognize a real self in relation to the others. Relational shifts. Distortions. Delusions of grandeur.
I/me as god!
Self-imagination as imperturbable necessity of his self.
Strictly speaking, these are essentially Lacan’s approaches to madness!
Lacan defines psychosis as one of three clinical structures defined by the mechanism of abjection/of warp.
In this mechanism, the „Name-of-the-Father“ (cf. „Introduction to the Names-of-the-Father“, – in: Jacques Lacan: Name-of-the-Father. Vienna 2006, translated from the French by Hans-Dieter Gondek, Vlg. Turia+Kant, pp. 63-102) is not integrated in the symbolic universe of the psychotic, a vacuum remains.
A „warp“ occurred!
In the psychosis there is indeed an unconscious, however according to Lacan a non-functioning unconscious.
So a gap or a hole in the symbolic order for lack of name-of-the-father, a disfunction of the unconscious, perhaps better a parafunction of the unconscious.
The psychotic structure arises because of a dysfunction of the Oedipus complex, a lack of the father function.
„Dream and delusion come from the same source, from the repressed; the dream is the so to speak physiological delusion of the normal human being.
Before the repressed has become strong enough to assert itself as a delusion in waking life, it can easily have achieved its first success under the more favorable circumstances of the sleep state in the form of a dream with a lasting effect.
During sleep, along with the reduction of mental activity in general, there is also a decrease in the strength of the resistance which the ruling psychic powers put up against the repressed.
It is this diminution which makes dream formation possible, and therefore the dream becomes for us the best access to the knowledge of the unconscious soul.
Only that usually with the establishment of the psychic occupations of waking, the dream fades away again, the ground won by the unconscious is cleared.„
(S. Freud, The Delusion and the Dreams in W. Jensen’s Gradiva, Chapter 2)
Compare also and especially Jacques Lacan, Nicolas Abraham/Maria Torok „Kryptonymie. Das Verbarium des Wolfsmanns/ The Wolf Man’s Magic Word. A Cryptonymy “ and Jacques Derrida „Fors“ (trans. from the French into German by Werner Hamacher), Basel 2008 (especially p.71ff. „Einverleibung, interne Hysterie, Kryptonymie/Incorporation, internal hysteria, cryptonymy “ and p. 94 ff. „Die interne Hysterie/The internal hysteria. Aufbau und Funktionieren einer Maschinerie/Structure and Functioning of a Machinery“).
Lacan is not agreed here by Abraham/Torok/Derrida that the wolf-man is only a neurotic, but in truth it is a psychotic, whose “ warping “ is not accessible to the ability of symbolization!
In and through the „cryptonymy“ the questions of philosophy (above all by J. Derrida still visibly extensively and concentratedly disseminated) are put directly and without exception on the level of psychoanalysis and on exactly this level of Psa. the possibility of answer is categorically and grammatologically denied to philosophy.
Intermediate step to the consciousness-expanding reading on the subject!
Let’s consult again and again on the subject of sexism, racism, fascism (!) and let’s not forget them — the fascism analyses and sexual economy theories of Wilhelm Reich ( „Massenpsychologie des Faschismus. Zur Sexualökonomie der politischen Reaktion und zur proletarischen Sexualpolitik“ / Mass Psychology of Fascism. On the Sexual Economy of the Political Right and Proletarian Sexual Politics. 1933 ) and Klaus Theweleit ( „Männerphantasien“ 1980 / Male Fantasies 1987, esp. vol. 2 „männerkörper – zur psychoanalyse des weißen terrors“ / the body of men – on the psychoanalysis of white terror 1978 )
Sexual economics!
Desire and responsibility!
Let’s not forget ! ! !
Psychoanalysis ! ! !
When we use language, we inevitably cause effects in ourselves and in the other. We transform ourselves, but also the other and we transform the other, the language.
Language is a name for what we do, – the action we are doing, – and a name for what we cause, – the action and its consequences.
A sentence does something.
Language is „power to act“. The doing of language is empowering!
Also this setting just and this figuration/configuration (cf. my teaser to it) is “ capacity for action “ and explains just in all brevity the linguistic power for action (cf. teaser blogspot-blog 2014 ff. and my video to the „sentence“!).
Language as a figure for power of action and power of action as a figure of language. The agency of language is not the same as that of the subject, who can do things with language, but also in language (cf. teaser on „deconstruction“ and différance / Derrida!).
Language is based on a divided, I want to say doubled, essence, an operativum divided in itself. Language is respectively the instrument of statements shares something „essential“ with language, because, precisely because no statement is reducible to its instrument (who wants to dive deeper into this >affair< „language“, read „Limited Inc“ by Derrida together with the texts of the speech act theorists Austin and Searle among others).
Wording, words, sentences can hurt!
The subjects, the medium, the language, the statement, the way of statement, what is said, the touched(!) contexts, the readers, the citizens, the laws, the state, the community, the social contract!
Hate formulations, aggressive language or language behavior, can lead to the death of the subject, if this „speech“ gets into the position of domination or can invoke such a position, – then this speech act(!) becomes a form of articulation of the ruling power and thus a kind of reproduction of power (compare for example Chile under Pinochet or Germany and Austria under Hitler or today Syria under Assad; as we know, there would be many more examples).
Repetition of sentences as hate-speech and their publication can (must not! Bridge of speech, subversion is always possible, always linguistically possible!, – cf. Althusser, Foucault, Deleuze, esp. Derrida) and will shape the subjects, the expressing and the invoked. Offensive formulations call upon, they call upon the localization of discursive and physical violence, they precede, attempt, and, as it were, temporize every utterance that enacts them. To the subject, the utterance is present, the subject is formed, and the subject continues the discourse as subjugating.
According to Freud, a forbidden desire shifts in the unconscious from one thing to the next. This infinite transmissibility of desire, which is seduced by a prohibition, a blockade, a taboo, controls quasi uncontrollably this logic of infection in a so-called metonymic flow (think of your own „desire“ to do forbidden things, – e.g. when changing accustomed circumstances!).
In Freud’s „The uneasiness in civilization“ the place of libido is shifted and itself becomes the lust place of prohibition. Here repression takes that form in which it itself becomes libidinous activity.
Every sentence a leap.
A jump that breaks a context.
Every utterance is primarily an assertion and pushes objections aside for the time being.
The power of a performative utterance can be enormous, – in both directions!
Denunciation and self-denunciation!
Depending on the reading and depending on the readership and reader’s location (political, ideological, intellectual).
The break with the context (Derrida) of a performative utterance is always inherent to it, every utterance’s failure is inscribed by the thing „language“. Only many actors do not notice this! Hate-speech-actors apparently notice the self-denunciation almost never or too late.
The history of subjugation is (also) a history of language and speaking.
Consequently, human education is the first matter of every democratic society.
Every culture needs subjectivity, subversiveness, criticism and a large portion of commonality (also in difference).
If envy should be a human constant, then it is necessary to sublimate this envy through the instances of our culture and thus not to want to harm the other, to want to take something away from him etc., but I raise my envy to the level of sporting, professional or intellectual ambition.
So I do not hate because of possible envy of someone, but I convert my envy into special abilities, which I make my own through diligence and practice.
Perhaps this is the incentive for science, art and sport, inventiveness, entrepreneurship, helpfulness and: L o v e (!?) ?!! (cf. Lacan, Seminar X)
Hate is not a concept. Hate is an exaggeration of the envious desire from lack and loss.
Reason is to be able and to want to sublimate this.
Therapies could lead to this understanding (of reason)!!! (Or accelerate this process.) (cf. teaser!).
To speak with Derrida for a moment more, to remind us how necessary this will always be: The subject of an utterance can hardly be aware, and must be aware, that all „communication“ is subject to a general graphematic structure.
A consequence of this is that the iteration structure is given and thus the intention of an utterance can never be fully present to itself and its content. That is, iteration always generates a break, iteration structures a p r i o r i .
There always already exists an oratio obliqua, a structural unconsciousness of intention in the actuality of the statement. Never forget to remember that in the thing and the conception of it a ghost is doing its business, – the teleological phantasm of consciousness (cf. esp. „Signature, Event, Context“ by J. Derrida, – in: Margins of Philosophy).
This is also and perhaps even more true for the actor of a hate-speech than for the addressee. So beware of the always possible boomerang effect of self-harm! In the private as in the public! Whether individual-person-actor or states.
What is a friend? And what is friendship? And what is the politics of friendship?
Language as a tool of cognition lets us guess reality. Let us be careful! To philosophize with a hammer brings distress and necessity. It is not so simple with the language as Carl Schmitt (concept of the political) means and handles it!
The politics of friendship is a difficult one.
And the deconstruction is deferred and provisional(!). Compare Derrida’s concept of the „trace“! The present, no present is ever present and a past has never been fully present as present. This realization also runs via language. We are witnesses and involved in an absolute dislocation (cf. teaser).
I mean the splitting of the structure of an experience of belonging, of a so-called „own“(!). Belongings expressed in terms of family, ethnicity, nation, religion, state or even profession.
These divisions cause discourses of shock. Discourses from Schiller, Kleist, Nietzsche to Derrida (cf. Politics of Friendship), Nancy and others.
Coming to the end, once again the „coming democracy“ of J. Derrida is mentioned. A democracy in the making (and not only on nation-state ground, cf. Kant, Zum ewigen Frieden) in the supranational relations, legal relations and institutions, – a democracy which, as a coming one, has hardly or not at all begun. This is the theme of love and hate, peace and war, common and lonely, own and other, own and foreign, a theme of possibility, probability and impossibility.
Democracy as a philosophical concept that remains perpetually in the making (see teaser and my/our BlogPost (Blogspot-Blog 2014 ff.) on the Philosophy of Democracy).
The feelings of hate as aporetic, as aporia affect of the democratic! Perhaps also the cuckoo’s egg of every revolution?!
Destructive developments are not only to be eliminated(!) repressively, but to be pedagogized and civilized through communicative inclusion.
Philosophical Practice can make a weighty contribution to this, I think, we think.
Franz Kafka wrote in his diary in 1911, „the hidden in a conundrum is clear and invisible. Clear to him who has found what he was asked to look for, invisible to him who does not even know that there is something to look for.“
Politics of love and friendship. Only those who love can know what it means to love.
Paranoids, autocrats and fascists love very quickly and very violently. They love first and foremost their own conundrum. Their narcissism says, love what the stuff holds. Tell the people often and again that and how much you love them. They will eventually believe you.
Every democracy, every coming democracy, will have to struggle with these energy arrangements(!) (libido wasters) of irrational, slightly to severely paranoid megalomaniac leaders over and over again. Not born to the end (cf. Theweleit, Male Fantasies)!
On the fragile surfaces (without railings) of interstate relations, this problem is always posed anew.
To this day, democracy is a national, inner-state model of political organization. The borders of the state system are still not crossed and as it looks tomorrow even less than before (keyword: right-wing populism).
The planetary subject(!) is becoming even more distant, or so I get the feeling. To treat the questions of foreign policy as a question of domestic policy still does not occur in the „Contrat social“ or is further postponed, even almost canceled.
Trump wanted to ignore and delete all(!?) existing treaties. Trump wants to destroy the European Union. He helps Putin to achieve his priority goals.
Kaczyński, Orban, Fico, Janša, Erdogan and all the other right-wing populists, right-wing extremists and fascists are helping the two aforementioned. Perhaps even some without intentional reflectorium.
We will see what we will see. Are you sure? Are you sure of yours?!
Everything takes place where the reason opens to the abyss, where the reasoning of something feels attracted by countless abysses. The ParaNoia lives as long as there will be libido. We have to enclose it, not rationalize it, enclose and care for it, i.e. civilize it, educate it.
Democracies educate by means of education, – above all human education in the sense of human rights and human duties. Developing laws along the lines of human rights and in the sense of the European Convention ( 70 years European Convention for the Protection of Human Rights and Fundamental Freedoms / Convention for the Protection of Human Rights and Fundamental Freedoms. Text on this: see above in this post ).
Once again to our Bad Couple Trump-Putin as a demonstrative of a particular political
(think of the formula „our bodies are political“, bodies are socially constructed texts, consciousness emanates from bodies in structures)
action and thought and their presuppositions and determinations:
Aristotle tells us in the „Eudemic Ethics“ that it is better to love than to be loved.
It is about politics and justice. It is about friendship. What is appropriate for friendship? What is the just thing in it?
Trump called Putin his friend. Does he love him? And if so, in what way does he love him? How much does his narcissism guide him? He does not love him in the usual sense; again, he loves only his conundrum (cf. above). I am convinced of that. He cannot really love at all, except himself and this again only as his conundrum of himself.
The Trumps and the Putins of all kinds cannot love, because they cannot give as a gift without credit and debt. They cannot love without economy. In place of being able to love, the figure of self-empowerment and greed as desire for power took over in these. This is the very blatant expression of a lack (of doubt) due to a gap in the symbolic order, a dysfunction or parafunction of the unconscious (cf. above).
Before any other question, there is the question of what is appropriate, the question of what is just. The question about justice defines a behavior in a friendship. What necessity has the question of what is appropriate and what is just in a friendship.
Let us not forget, it is about politics. About political friendship. What is a friend? What is friendship? Can there be a friendship at all in the reality of interests? What is the meaning, – better, what will be the meaning in this speech of friendship. I mean Trump’s speech about Putin, his friend!
There are aporetics on this way to friendship or from(!) the friendship special number.
Aristotle reminds us in it (in his eudemic ethics!!!) and quite weightily that the „work of the political“, the so-called political act, consists exactly in generating as much(!) friendship as possible(!).
Quantities of friendship thus. As many as possible.
Friendship is without perceptive doubt quasi unquestionably(!) a form of love. To be a friend means to love. This act of friendship as love is more inherent(!) to a friendship, that is, more consubstantial, closer to the essence than the situation of those who (must!!!) let themselves be loved.
Putin waits and is pleased, basically and for the time being. Trump loves his conundrum, his narcissistic self-image in the „referent“ Putin. Trump wants to be Putin as himself. An even more enormous Trump-putin. A Trumputin. The conundrum is an enigma.
A rebus
(cf. for this „dream interpretation“ of Sigmund Freud, – there also more to „dream thoughts“ and „dream content“ etc.- see in the posting
So much for the time being to the presupposed political action and its personnages.
In his work on the birth of biopolitics, Michel Foucault writes that the liberalism of Western democracies maintains a relationship to the production and destruction of freedom (cf. M. F., Die Geburt der Biopolitik. History of Governmentality II, Frf. a. Main 2004, p. 98, germ. ed.).
The production of freedom is based on the calculus of security and protection. The power economy of liberal democracies is based on the interplay between freedom, security, and protection against present or media-politically insinuated threats, risks, and dangers.
These threats to freedoms can be homemade or of external origin. According to certain theories of a politological nature, antagonism is needed to maintain an order as an anchor of meaning. The tenor is that difference politics do not work.
One of the driving forces of a liberalism of this definition is the scaremongering of tabloid media and other agitation machines à la social media.
Shitstorms etc. are popular instruments of certain governments to create general uncertainty and a culture of fear. For this purpose, they particularly like to make use of the so-called refugee waves and streams.
These figurative expressions of force function particularly efficiently in the free media to track politicians‘ behavior.
Racism has always been one of the pillars of this kind of liberal democracy or so-called liberal democracy (cf. USA).
One consequence of this culture of fear was the artificially high state of excitement of the tribal minds, including the appendage of functionaries, with the consequent enormous expansion of procedures of control, restriction and coercion, all of which form the counterpart to freedoms.
The refugees and the media-heated and subsequently and in advance party-politically instrumentalized racism via integration hysteria, blanket suspicions of young foreign men and blanket suspicions of religious communities as well as blanket individual attacks by non-nationals, i.e. by „foreigners“, form the driving forces of this policy of fear and lack of freedom.
And this policy is to serve above all the destruction of the European values and the return to the so-called nation-state with isolation and small sinecure rule and associated bondage with so-called folk culture care and intellectual hostility free of charge.
This right-wing populist policy follows a logic of fences and a logic of enclosure with all its consequences, such as censorship, the grossest restriction of the freedom of the critical spirit and the arts, as well as the exact definition of borders of the spaces of movement of different groups of the population (e.g. Roma, Sinti, migrants, refugees, foreigners, the unemployed, educational rights, women’s rights, police violence, justice, jurisdiction, etc., just look at Poland ( before Tusk’s time), at Hungary, at Turkey and elsewhere).
This is followed, as always in history, by restriction of freedom of movement, imprisonment and deportation.
Racism and xenophobia are more widespread phenomena than some among us might believe.
The attempts of isolation and not wanting to see will not solve the problems. Neither will the hard-heartedness.
There will continue to be large numbers of refugees and people migrating for various reasons all over the world, that much is certain.
The causes are the growing number of failed states and the resulting lawless warlord territories. Chicanery, threats, robbery, enslavement, murder, mass killings, endless wars between diverse factions, hunger, unemployment, persecution, rape, suppression of attempted self-reliance, lawlessness, unleashed violence exercised completely arbitrarily.
All of this leads to increased flight or increased attempts at migration to a better life elsewhere, such as Europe.
To a large extent, these are the consequences of misguided military undertakings for decades and especially in Afghanistan and Iraq with the support of a greedy mostly Western arms industry including politically uncontrolled corporate mercenaries.
The resulting increase in migration from poor countries to rich countries has increased from 20 million to 60 million between 1960 and 2000, and is expected to continue at this rate until perhaps at some point the levels of prosperity will be equalized.
Since the beginning of the modern era, people have fled war atrocities and despotisms of all kinds, hoping for peace and prosperity in countries of other peoples. For the people in these other countries, they have always been strangers. And many, relatively many strangers trigger fears. This was also the case in Austria and Germany in 2015, although it must be said that a not insignificant part of these populations was very willing to help, and in some cases still is.
However, many did not trust their conscience and their impulses to give, but allowed themselves to be fooled by the panic media and the right-wing politicians who served them and incited them against „the foreigners“.
Xenophobia grew and many citizens then also voted for the right-wing populist FPÖ, which presented itself as a security party, or for the turquoise xenophobic foreign minister of the ÖVP, Mr. Kurz, as chancellor.
Kurz was in power and the policy of cuts, reductions and constrictions, both territorial and financial, began. The capping of the minimum security, the reduction of basic services, the indexation of child benefits, the intended restriction of the movement of asylum-seeking refugees in the asylum process to one province.
Urban life has certainly not become easier, and parts of the urban population in poorer neighborhoods describe increased immigration as the biggest problem for the EU and for themselves.
They speak of increased resentment and higher potentials for aggression. Subjectively or even objectively, who wants to be able to measure that.
The so-called precariat, which has emerged in the last two decades, fears (partly rightly!) for its already small vested interests and endangered social positions.
A left-wing policy could create better redistribution mechanisms. Support the disadvantaged. Tax the wealthy. Many would even want to give more voluntarily. Don’t vote right!
The right has always been and is against the small! Always has been!
The right stokes resentment against refugees and so-called economic migrants.
The right uses the fear about the possible loss of their own income and livelihood to their advantage and to your disadvantage.
The right is not out for balance. It is always unfairly neoliberal and talks about achievers.
Not everyone can meet this definition of achievers.
Life is more diverse.
Performance is only one dimension and one dimension does not lead to a balanced political space, but to social death, to cold death. Also of human impulses and feelings.
In short, to fascism. In the end, always.
The policy of isolation, the policy of fencing and walls only leads to the further aggravation of the hate potentials on all sides.
It would be and is rather about the improvement of the living conditions and the necessary for it as undisturbed as possible individual and overall social communication and a plausible problem-solving optimism with good humanly appropriate real improvements apart from all distortions of the realities by agitation and panic mode.
The contact with the others is inevitable. One planet. One humanity. One challenge. Not division! Unification. Empathy. Help. Taking care of the other.
Giving without economy. Giving in the same(!?) time.
Love. Libido. Sexual economy. Becoming a subject. Education. Giving as a gift.
From dissemination grows the fruitful. Not necessarily, but possibly. Never from pure economics! From there one should always keep the legal and economic terms „freedom, duty, selflessness, generosity, waste versus thrift, interest, usefulness“ in mind and expose them to a questionable overthinkability.
Marcel Mauss refers to the craziness of the gift as giving without an economy of the expectable exchange of.
I think he means the act of giving more than the gift as a thing. That which comes back, if something comes back(!), cannot be expected and should not be expected.
The giving as a gift as a taking without address for an exchange transaction. The craziness of giving and taking, – of taking as giving and giving as taking without return.
If possible. Loving.
The taking and the giving. A cultural transformation. Underlying „communicating vessels“, – the subjects. Starting points: processes of subject formation. Configurations. Transformations. Disseminations (cf. what was said above!).
To the „preliminary“ ends of philosophical practice and to the coming (?) transformation of the human right to asylum and the problems of migration policies politologically formulated through political philosophy the following:
The gift as an instrument of power.
Only those who give in an economically calculating way rule. The power of production. The ownership of the means of production. The power-obsessed. And the crisis of global and European asylum and migration policy.
The lip service paid to a „Europeanization“ of the „migration problem“ while at the same time refusing to accept the resulting obligations for one’s own country.
German Chancellor Angela Merkel is on what may be her last relevant mission these days ( long gone, those days!) bring European governments into line.
The key words are securing Europe’s external borders, distributing refugees according to a key within the EU, and financing and contractually binding primarily African states to set up camps outside the EU.
Not a word about the actual causes of global flight and migration movements and how to combat them.
These are:
(a) the growing economic inequality as a consequence of failed neoliberal economic policies of the last four decades (cf. Manfred Nowak, Human Rights or Global Capitalism. The Limits of Privatization, Pennsylvania Press, Pittsburgh 2017 and M. Nowak, Responsibility to Protect. Is International Law Moving from Hobbes to Locke?, in Gerhard Hafner and others, eds, International Law and the Dynamics of Human Rights, Vienna 2012, pp. 342-369, german ed. and engl. partly).
b) the arms industry and its gigantic supplies of weapons and, more importantly, almost ammunition to terrorist groups and warring factions and states with civil wars and warlords.
c) = b) the armed conflicts and terrorism in the Middle East and Africa.
d) the climate change and the consequences as consequence of all possible human wrong decisions, wrong actions, wrong behaviors and wrong ways of thinking should be mentioned here now only briefly.
In the future, perhaps the biggest case among the causes of war and the resulting flight and migration movements.
The three major trouble spots in the world that produce the most refugees(!) are in Syria (Assad, IS and al-Nusra Front), Afghanistan (al-Qaeda) and Somalia (Shabab militias).
The Responsibility to Protect (R2P) doctrine adopted by the United Nations in 2005 to protect the population against serious and systematic violations of human rights (genocide, ethnic cleansing, crimes against humanity, and war crimes) should have been applied in Syria if the Security Council had not been blocked by the veto of Russia and China.
The UN Human Rights Council and General Assembly have repeatedly pointed out this responsibility.
With this structure, the United Nations is a global institution, a subject of international law with falling recognition (regarded with distrust, little respect, and little prestige by the populations of the world), and thus cannot perform the task of peacekeeping as its core mission.
The self-interests of the major powers take precedence over human rights and protection against human rights violations.
If this is the permanent state of affairs, the growth rates of global migration and flight movements will continue to go up.
Thus the outlook for the fleeing and the alignments of migration policies.
Further above I spoke of the Other as the stranger and quoted Benveniste with the words, the stranger was always already and a priori the enemy.
Now, to come to an end, – by the way, this had also been the content of the end of our recently two days ago experienced philosophical practice, – still quickly a few thoughts from the psychoanalytical field on the subject of xenophobia and violence.
Psychoanalysis is first of all psychoanalysis of the individual and only from the experiences gained from this, with the help of psychoanalytic terminology, a possibility to open up to social phenomena and descriptions in order to analyze them and then, in a third step, to deconstruct them as far as possible.
I remind of the “ strange feeling “ of the child, – an intrapsychic perception of the non-identity of the stranger with the memory image of the reference person who is absent at the moment (still often and primarily the mother, but not necessarily!).
We all know that this strangeness usually fades away soon and that strangeness experience is an abolishable one, not only between individuals, but also between groups and even whole peoples.
Self-assertion in certain milieus happens by means of demarcation from others, the so-called strangers. And if these strangers are little respected people, this provides the members of groups in these milieus with a certain self-enhancement.
The exclusion of strangers and the exclusion of the stranger in general is often an important part of identity formation and self-stabilization. An affirmation of the self experienced as one’s own.
Already Nietzsche spoke at his time of „Schlechtweggekommenen / more disadvantaged“ and meant thereby above all the anti-Semites (cf. Nietzsche’s Nachlaß).
Later, Hitler’s assumption of power led to a true national self-inflation and each of these „Schlechtweggekommenen“, so called by Nietzsche earlier, experienced thereby his „own“ self-inflation.
His stabilization and socialization as a nazi >anti-Social<, but above all anti-Semite.
In primary socialization often persons with narcissistic wounds and impairments of self-value regulation.
In stressful situations, such as puberty, often burdened with feelings of inferiority due to lack of recognition, etc., hopelessness, demotivation and feelings of emptiness. Hardly any bonding ability to immediately existing people.
Identification failures with distant, so-called strong personalities.
Others are idealized or devalued. Strangers are almost always devalued, especially „foreign“ looking people.
Authoritarian or even totalitarian doctrines and ideologies often catch on with these individuals overnight (cf. youth in Europe and the IS in recent years).
Group cohesion can have a very strong binding effect in the case of a leader whom everyone in the group regards as exemplary and to whom they all submit together, thus creating a kind of covenant.
Adorno’s and others‘ study of the authoritarian personality is familiar to many of us.
I don’t need to elaborate on it here, just to express or address the almost truism, namely that the inner-family socialization processes of the petty-bourgeois family are decisive for the formation of the character and especially of the authoritarian character through the lack of emotional warmth to the reference persons, mostly the parents, as well as forcibly solved crises and conflicts through character-weak father figures, in many cases also the withdrawal of closeness through the absence of at least one main reference person, – that of the father in most cases.
„Authority-bound characters, persons who, under the pressure of childhood experiences, failed to crystallize an autonomous ego, are particularly prone to totalitarian ideologies“ (Adorno 1954).
Very often these young people experienced violence and sexualized violence in their socialization.
Social powerlessness is turned into power and violence against others.
This so-called „whipping boy mechanism“ is almost only felt by the weaker ones. In such groups, it is also very often directed against foreigners.
Self-hatred becomes hatred of others and often ends in an ecstatic orgy of violence with many kicks on those already lying on the ground.
No empathy.
No imagination about possible suffering of the other.
The hullabaloo comedy not infrequently as a real tragedy. Fueled and guided also often by relevant film adaptations of such outbreaks of violence. Unreflectively watched and adopted.
Identity through bodily experience in the form of violence and the experience and self-feeling of one’s own capacity for violence as a feeling of power.
Xenophobia and violence as a stability factor of the authoritarian developed character.
Often also in the form of the exercise of violence against women. A definition of masculinity as lived brutality also with regard to possible disturbing questions about one’s own gender identity.
How one could find one’s way back to a „normal“ life?
A difficult path. Certainly!
But certain therapies describe the possibilities in the form of many conversations that it would be important to lead the „patient“ to the point where he could eventually come into the position to affirm his own imperfection and to love himself as well as the other not for reasons of media-fed, fantasized perfection, but from an acknowledgement of real and actually experienced imperfection to learn to like and finally even to learn to love him.
To want to learn to love the other and finally perhaps to be able to love him and thus to grow into a real partnership – that should be able to make possible the way away from xenophobia and the world of violence towards a path of peace with oneself and thus towards another. Certainly a long, difficult way to go, but a way!
I am a stranger to myself! That would be the right spot landing in this terrain. As Freud said in 1933, „We are all foreigners!“.
To be able to accept one’s own „inner foreign country“ (Freud) and one’s own foreignness!
The gift to love! The gift to give. Giving without economic calculation. To love. To give love.
Now I close quickly and abruptly!, … I’m almost talking like the Pope … haha
The humor has us again! Probably the only winning „enemy“ of the furor.
The humor makes the man to the man.
Many more Philosophical Practices and practises will be needed. Political theories and politics are all based on the axiomatics and valuations of philosophical provenances.
I thank our guest for the stimulating and hope giving reflections, trains of thought and thought creations, – sometimes and always on the edge of abysmalness.
No reason without abyss!? Philosophical practice as a construction site with building blocks, ruins, gravel, scrap and techné and as a free experimental laboratory for thought walks in thought buildings and ruins also of archaeological nature.
And as always, we have too little time.
Every sentence has too little time. Every sentence displaces by jumping. It displaces many other possible and necessary (!) sentences (for more see my Youtube video on „The Sentence“).
Each sentence, each word, each code drives its being and its mischief in the incommunicability!
Every sentence greets a ghost. Every sentence is a ghost.
Every sentence in every setting and every session (also the one in a PP/philosophical practice).
I should always be able to state all the psychoanalytic, economic, political, and juridical implications of what is said/set above.
I refer all readers to my/our publications on the net and to the publications on paper.
The terrain of reading is abysmal(!) and unlimited!
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber
Philosophers
Philosophical Practitioners, Writers (born 1959)
PP Vienna Austria Europe
Gerhard Kaučić
Philosoph, Schriftsteller, Mediator, Dr. phil.
Anna Lydia Huber
Philosophin, Schriftstellerin, Mediatorin, MSc
Post scriptum/after the bound/Nachsatz:
Post scriptum/after the bound/Nachsatz:
The tasks of a future democracy/a democracy on the rise/a permanent advent/arrival of democracy/a democracy in the arrival ( Jacques Derrida ), to think the subject as „planetary“ (cf. G. Ch. Spivak, see teaser, – the teaser from my blog; note: the teaser is only visible in the web-version!), – especially concerning the great challenges of politics in the 21st century: Utopia (?!) of reflexive solidarity (Spivak),
borders of a planet (John Bellamy Foster et al. (Ed.): The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth, 2011), deconstructive politics as an ideological-critical reading of the imperial archive, geopolitics, geopolitical involvement, geopolitical interest driven policy and/as value policy, power, morals and human rights, analysis of power, gender and governmentality, teletechnology, cyborg technology, political bodies, complexities of rule, citizenship, parliamentarianism, peace policy, institution building and institution maintenance, economically correct and fair redistribution of social wealth, proper management of Migration (Flüchtlinge, Refugees), …
proper handling of migration (refugees), migration and capitalism, Postkolonialismus, neocolonialism, postcolonialism, Kolonialisierung auf allen Ebenen, Kolonialismus, Rassismus, Faschismus, Neo – Kolonialismus, Ökonomismus, Imperialismus,
Ökonomischer Imperialismus (angeleitet durch die Neue Institutionenökonomik, die Transaktionskostenökonomik und die Prinzipal-Agent-Theorie; im Gefolge des New Public Management treten an die Stelle von Handeln nach Maßgabe professioneller Ethiken Kontraktmanagement mit Zielvereinbarungen und anstelle einer Berufsethik Qualitätsmanagement und Benchmarking samt Controlling und Leistungsrechnung mit all ihren Schattenseiten und ungeplanten Nebenwirkungen, – vgl. Richard Münch: Globale Eliten, lokale Autoritäten, Frf. 2009, Suhrkamp, S. 18 vv.ff.),
the world as environment and its destruction, manmade environmental disasters, shipping, esp. container shipping, pollution of oceans, pollution of soil, greenhouse gases, temperature rise, shortage of resources, prosperity gap,
population density, urban development ( e.g. „Gängeviertel“ in Hamburg, the initiative „Komm in die Gänge“ stands for discourse and practice of a different (!) form of urban development and is an example and symbol that gives hope against gentrification and the destruction of old buildings ),
urban development towards a green city, urban philosophy, reddening of the city, city of dreams, madness and society, madness and city, city and sexuality, desire and city, city as text, city and writing, city as writing, the city and the divided I, the city and the power, the city and the political, the city as a mechanism of discipline, the city as a social testing lab, the city and the philosophical practice with many practices, the world as a city and the other, water wars, religious wars, climate change, climate consequences, global warming, nuclear relicts, climate wars, climate catastrophes, civil wars, „ethnic cleansing“ (!), genocide, violent conflicts, social questions, ecological questions, planetary principle, tradition history, the question of a global government (!?), social catastrophes, terrorism, natural disasters, migration, unstable states, poverty, wealth, corruption, media policy and presence-ideologies, war and non-war, world order and biopolicy, bioengineering, robotics, bio-inspired robotics, Robotertechnologien, weapon development, arms delivery, violent and oppressive power politics, religious fanaticism, party political fanaticism, terrorism, biodiversity, standardization, factory farming, animal factories, animal consumption, „meat production“!, animal rights, animal philosophy,
„animal turn“ (vgl. Anne Peters, Tier-Recht im Zeitalter des Menschen, – in: Renn/Scherer (Hg.), Das Anthropozän. Zum Stand der Dinge. Berlin 2015, S. 67ff.),
ethical norms, euthanasia, terminal care, aging, health and sports, sports and age, ethics and medicine, cyber war, cyber crime, technology and space, political demarcation, deterritorialization, tourism, mass media, mass mediality, neoliberalization of the subjects, power,
truth and passion (vgl.: Gabriele Michalitsch: Die neoliberale Domestizierung des Subjekts. Von den Leidenschaften zum Kalkül. Campus Verlag, Frankf. a. M. 2006, bes. S. 29ff. und S. 101ff.),
sex labour, difference and the shaping of the social ( Antke Engel: Bilder von Sexualität und Ökonomie. Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus. Bielefeld 2009, S. 138ff. ),
automobility, digitalia and upbringing, education, unemployment, debt crisis, failing of democratization, neglect of the common good,
production and consumption (David Harvey), globalized consumption, market fanaticism, power of the market, democratization of the market, power of the globally operating financial markets, education, social policy, urban policy, policy of affordable housing, youth unemployment, social inequality, exclusion, individuality, sovereignty, liberalism, egalitarianism, limits of growth, mobility, traffic and communication, ecology, freedom, justice, interests of corporate groups, turbo-capitalism, global tax culture, international tax evasion, tax fraud, Drogierungsverhalten, drug laws, drug culture,
the own and the foreign, fascism, antisemitism, racism, sexism, human trafficking,
modern slavery (cf.: Kevin Bales, dt. Üs: „Die neue Sklaverei“, engl. V.: K. B., „Disposable People. New Slavery in the Global Economy“ und Hanns Wienold ),
„Neger, Rasse, Rassen-Subjekt, Rassismus, Schwarze Vernunft, Versklavung, Sklaverei, Massenversklavung in der Geschichte gestern heute morgen, das Rassensubjekt/Negro, race, racial subject, racism, black reason, enslavement, slavery, mass slavery in history, yesterday – today – tomorrow, the racial subject“
((cf.: Achille Mbembe: Critique de la raison nègre. Paris 2013 ( Orig. fr. ). Achille Mbembe: Critique of Black Reason. Duke University Press Books 2017 (transl., Laurent Dubois). Achille Mbembe: Kritik der schwarzen Vernunft. Berlin, Suhrkamp, 2014 (ÜS aus d. Franz., Michael Bischoff). )),
arms trade, private purchase of weapons, possession of weapons, increase in complexity, knowledge generation, urbanization and population growth, democracy deficit, sustainability crisis, green energy, energy regime, energy crisis, legitimization crisis, territoriality, agricultural policy, fishing policy, famine (cf. Jean Ziegler),
famine and capitalism, „the right to food“
(( human right, UN-social covenant, Article 11 (1) and (2); human dignity ( primary normative principle of human rights, ethical principle, „dignitas“ (Cicero), the „idea of the good“ (Plato), fundamental „equal worth of all human beings“ (Kant), protection of the human dignity in Article 2 of the Treaty on European Union )),
need of land, land grabbing, land robbery, justice, human rights, decolonization of thinking, policy of displacement, solidarity across class, race, and national boundaries (Mohanty, passim),
just policy as a policy of strengthening the weak
(( zum planetarischen Subjekt cf. Gayatri Chakravorty Spivak: Imperative zur Neuerfindung des Planeten – Imperatives to Re-Imagine the Planet (hg. v. Willi Goetschel engl./dt.). Wien 2013, 2. Aufl., Passagen Verlag, S. 49vv.ff.
and Charles Taylor: Multiculturalism and the „Politics of Recognition“. Princeton 1994, p. 28 ))
philosophical practices face à face
„face à face“, confidential one-to-one conversation,
around the clock … around the world
Grammatological Philosophical Practice
Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax Vienna (established 1989) & Anna Lydia Huber, MSc, associate in the grammatological philosophical Practice since 2009 in Vienna and beyond
The mobile version of our Blogspot-Blog (2014 ff.) shows the postings pure, – without teaser and footer.
This reading of the pure postings you get faster, – however this approach to my/our blog lets you also miss many tidbits/delicacies from the performance of a long philosophical practice and experience.
You can access the blog archive at the end of the footer or at the end of the sidebar gadgets next to the respective blog post beginnings (after the end of the teaser). Also you can find these gadgets only in the web version.
And:
Please always pay attention to the color marking / color markings! Especially the markings in the teaser and footer (of our Blogspot-Blog 2014 ff.)!
An additional interpretation level, deconstruction level and reading link!
You can find more detailed hints in this regard in my/our blogpost on the philosophy of democracy as well as in the teaser and footer of our Blogspot-Blog (2014 ff.).
Yours sincerely, –
Gerhard Kaučić (Dr. phil., born ’59), Anna Lydia Huber (MSc, b. 1959)
Your Djay PhilPrax,
Head of a Grammatological Philosophical Practice since 1989 in Vienna and beyond & Anna Lydia Huber, MSc, born 1959, Associate in the grammatological philosophical Practice since 2009 in Vienna and beyond
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Translation into English, Gerhard Kaučić (Dr. phil., b. 1959), European Philosopher, Writer, Feminist, Translator, Freerider , Europäischer Philosoph, Philosophische Praxis/Praktische Philosophie, Sprachanalytische Philosophie, Dekonstruktion, PP Wien, Österreich, Europa
Gerhard Kaučić, Alter 66, 2025, Anna Lydia Huber, age 66, 2025
Philosoph:in des Denkens der „différance“ (cf. J. Derrida, La dissémination. Collection „Tel Quel“ aux Éditions du Seuil, Paris 1972)
To contact us please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
To contact us, please use only these emails:
g.kaucic[at]chello[dot]at or gack[at]chello[dot]at
Gegenwartsphilosophie
Contemporary Philosophy
Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber ( geb. 1959) Philosophische Praxis 1989 ff.
Unser je eigener Narzißmus und seine Einschreibung
Gerhard Kaučić (66), Philosoph
Anna Lydia Huber (66), Philosophin
Die Lehre der Lekritüre der Grammatologie.
Eine jede „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv.
Auch jedes Medienarchiv.
Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.
Mit Turnheim behaupte ich eine grundsätzliche Verwandtschaft von Psychoanalyse und Demokratie und von Dekonstruktion und Demokratie. Alle drei Namen sprechen von der Irreduktibilität der Singularität bei gleichzeitiger versuchter Wiederholbarkeit!
Psychoanalyse und Dekonstruktion behaupten beide eine Irreduzibilität der Hetero-Affektion in der Erfahrung eines „Eigenen“ und beide gehen von einem Wirken eines inneren Fremdkörpers aus!
Die Illisibilität eines jeden Textes und seine „Grundlosigkeit“! (vgl. Michael Turnheim, Das Andere im Gleichen, S. 11)
Der Analytiker ist ein Leser, eine Leserin. Und! Der Analytiker wird zum Schreiber, zum Schriftsteller als lesenden.
Text bleibt unlesbar lesbar ! (vgl. R. Barthes Illisibilität)
Die „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv. Auch jedes Medienarchiv.
Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.
Affizierungen !
Die diversen Affizierungen und Immunisierungen sind unkontrollierbar. Sie basieren und passieren aufgrund der jeweiligen individuell biographischen Vor-Einschreibungen.
Laplanche betont, daß die „psychische Realität“ nicht von einem selbst geschaffen wird, sondern wesentlich invasiv ist: Sie kommt von außen auf uns als das Unbewußte anderer ! (vgl. A. Zupancic, Warum Psychoanalyse?, S. 40 und vgl. meine Videos zu Sprache und Unbewußtes)
face à face , –
zum je eigenen Narzißmus und zur Situationsgebundenheit in (m)einer Philosophischen Praxis:
Jacques Derrida:
„Es gibt weder den Narzißmus noch den Nicht-Narzißmus; es gibt mehr oder weniger verständnisvolle, freigiebige, offene und ausgedehnte Narzißmen, und was man normalerweise als Nicht-Narzißmus bezeichnet, ist für gewöhnlich nur die Ökonomie eines viel einladenderen und gastlicheren Narzißmus, der offen gegenüber der Erfahrung des Anderen als Anderem ist. Ich glaube, daß die Beziehung zum anderen ohne die Bewegung der narzißtischen Wiederaneignung vollkommen zerstört wäre, von vornherein zerstört. Die Beziehung zum anderen muß … – selbst wenn sie asymmetrisch bleibt, offen und ohne mögliche Wiederaneignung – sie muß eine Bewegung der Wiederaneignung in das Selbstbildnis skizzieren, damit beispielsweise Liebe möglich ist. Liebe ist narzißtisch.
Da gibt es kleine Narzißmen, da gibt es große Narzissmen, und am Ende steht der Tod als Grenze. Noch in der Erfahrung – wenn es eine ist – des Todes selbst gibt der Narzissmus nicht vollkommen auf.“ (J. Derrida, in „Auslassungspunkte“, S. 212, Passagen Verlag Wien 1998)
[ vgl. S. Freud, Zur Einführung des Narzißmus, 1914; und vgl. bes. :
J. Lacan, Écrits, s. 174 u. 187 u. Lacan, Propos sur la causalité psychique, 1946; ]
Der Narzißmus ist der erotische „Atem“ zum Anderen als sein Spiegelbild zu sich selbst.
(Gerhard Anna Concic-Kaucic)
face à face:
Die narzißtische Beziehung – und eine „Beziehung“ ohne Narzißmus ist nicht denkbar – begründet die imaginäre Definition einer jeden menschlichen Beziehung (Gerhard Kaucic).
Ich denke, ja, ich bin mir sicher, sicher für mich selbst, – politische Handlungen, Setzungen, Neuerungen, Innovationen, Interventionen, Erfahrungen berühren etwas, was viele von uns als Philosophie verstehen.
Politische Handlungen implizieren Philosophisches. Das Politische deckt sich nicht mit dem Staatlichen.
Jede politische Handlung impliziert Philosophie.
Und nochmals hinlenkend zum Schluß unseres Gespräches auf die Thematik Ihres politischen Engagements. Was ich Ihnen mitgeben, mit auf Ihren Heimweg geben möchte.
Jedes politische Engagement, jede innovative oder interventionistische politische Handlung impliziert schon von Anfang an ein philosophisches Moment, eine Art von Drehmoment, welches uns den Zwang einer „inneren“ Verpflichtung auferlegt, nämlich die Verpflichtung der Reflexion über das Politische, das Gesellschaftliche und die Geschichte und die Essenz, das Wesen, den Sinn und den Auftrag des Staates in Hinsicht auf das Demokratische der Idee der Demokratie und die Relationen zu dem, was sich in der Vergangenheit und der Gegenwart unter diesem Namen verbirgt und sich uns fallweise zeigt.
Identität durch Körpererfahrung in der Form von Gewalt und das Erleben und Selberspüren der eigenen Gewaltfähigkeit als Machtgefühl. Fremdenfeindlichkeit und Gewalt als Stabilitätsfaktor des autoritär entstandenen Charakters. Oft auch in der Form der Gewaltausübung an Frauen. Eine Definition von Männlichkeit als gelebte Brutalität auch im Hinblick auf etwaige beunruhigende Fragen nach der eigenen Geschlechtsidentität.
Weiter oben sprach ich von dem Anderen als den Fremden und ich zitiere Benveniste mit den Worten, der Fremde war immer schon und a priori der Feind.
Nun, um zu einem Ende zu kommen, – übrigens, das war auch der Inhalt des Endens unserer kürzlich vor wenigen Tagen erfahrenen philosophischen Praxis gewesen, – noch schnell ein paar Gedanken aus dem psychoanalytischen Feld zum Thema Fremdenfeindlichkeit und Gewalt.
Psychoanalyse ist zuerst einmal Psychoanalyse des Individuums und erst aus den daraus gewonnenen Erfahrungen mithilfe der psychoanalytischen Begrifflichkeit eine Möglichkeit sich gesellschaftlichen Phänomenen und Beschreibungen zu öffnen, um diese zu analysieren und hernach in einem dritten Schritt so weit wie möglich zu dekonstruieren.
Selbstbehauptung in gewissen Milieus geschieht mittels Abgrenzung von anderen, den so genannten Fremden. Und falls diese Fremden wenig geachtete Leute sind, verschafft das den Mitgliedern von Gruppen in diesen Milieus eine gewisse Selbsterhöhung.
Die Ausgrenzung von Fremden und die Ausgrenzung des Fremden generell ist oft ein wichtiger Teil der Identitätsfindung und Selbststabilisierung. Eine Bejahung des als eigen erfahrenen Selbsts.
Wir alle wissen, daß diese Fremdheit meist bald schwindet und daß Fremderfahrung eine aufhebbare ist, nicht nur zwischen Einzelwesen, sondern auch zwischen Gruppen und sogar ganzen Völkern.
Zum Selbst habe ich mich schon oben (mit Freud) geäußert! Wie wir wissen, kann es keine unmittelbare Selbsterfahrung geben, – wir bleiben immer auf Distanz zu uns selbst ! (vgl. Derrida, Psyche, Erfindungen des Anderen)
Ich erinnere an das Potential der Affizierung und Immunisierung beziehungsweise der Auto-Immunisierung (vgl. unser Posting zur Affizierung) !
Die Brücken zum Anderen und zum „eigenen“ Anderen sowie die Passagen, Markierungen, Spurungen, Königswege zum Unbewußten (Ubw) als das Andere, – das gefährliche gefährdete Andere !
Das Unbewußte, das invasive Ubw, die Krise der Hermeneutik !
Das Andere als Öffnung zur „Unentscheidbarkeit“ hin.
Derrida (vgl. „Gesetzeskraft“) spricht von einem „Gespenst“ des Unentscheidbaren, das jedes Entscheidungs-Ereignis heimsucht.
Das Gespensterhafte dekonstruiert jede Möglichkeit von Gewißheit, jede Möglichkeit einer Selbstversicherung, jede Möglichkeit von Gegenwärtigkeitsversicherung, jegliche Kriteriologie zur versuchten und vermeintlichen Absicherung der Gerechtigkeit einer Entscheidung.
Politik kann somit keine Anleitungen in normativer Hinsicht leisten, es herrscht quasi eine normative Unbestimmtheitsrelation zwischen Politik und Gesellschaft vor.
Die Freiheit der Andersheit des Anderen ermöglicht Lebenspraxen des Überlebens, die sich in der Begegnung der „Others of the Other und der Others of myself (J. Butler, Undoing Gender, New York 2004, p. 131ff.) vollzieht.
Das Denken der Schrift (vgl. Blog-Teaser Blogspot-Blog 2014 ff.) ereignet sich auch in einer Art „Wiederkehr des Verdrängten“!
Die Kulturleistungen verdanken ihre Kraft und zwingende Macht der Wiederkehr des Verdrängten, besonders gut sichtbar an den Religionen dieser Welt. Es handelt sich um permanente Erinnerungsarbeit, um Wiedererinnerungen von meist sehr alten, sehr effektiven weil sehr affektiven beziehungsweise affizierenden Vorgängen in der Geschichte der Menschheit.
Diese historischen Wahrheiten aufgrund der permanenten Wiederholung machen diese Kulturen so stark, mehr als das reale Ereignis und seine Wahrheit!
Beispiele wie Moses, Jesus oder Mohammed zeigen das in aller Vehemenz bis heute. Mit allen negativen und positiven Wirkungen und Nebenwirkungen. Und wider alle Vernunft! (vgl. Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
Die Wiederkehr des Verdrängten ereignet sich individuell, aber auch auf staatlicher Ebene.
Grenzlinien der Macht. Sie brechen auf. Migrationsbewegungen sind das sichtbare Symptom.
Europa und die übrige Welt muß handeln im Sinne der Menschenrechte und im Sinne der Menschlichkeit ! (vgl. meinen Blog-Post „Für eine menschenfreundliche Flüchtlingspolitik“ vom 11. 10. 2013, – Blospot-Blog 2014 ff.)
Empathie! Hilfe!
Der Andere, – das bin Ich! Und das bist Du!
Die Struktur und die Artikulationsweise des Unbewußten sorgen dafür, daß wir immer im Verzug sind und uns immer etwas vorausliegt.
Unsere Vergangenheit, unsere Geschichte, die sich nie und nirgends in voller Selbst – Gegenwärtigkeit und Selbst – Präsenz erfahren hat lassen und läßt.
Nicht aneigenbar! Kein Eigenes! Ein Fremdes! (vgl. Blog-Teaser! Blogspot-Blog 2014 ff.)
Ein Ent-stelltes! Verdichtet, verschoben, nachträglich bearbeitet. Traum – Arbeit!
Achtung! Gefahr der Entstellung!
Auch der Psycho – Analyse! Immer! Überall!
Denken der Schrift. Grammatologie. (vgl. Blog-Teaser)
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben
Gegenwartsphilosophie
Adventure Philosophy!
Philosophische Praxis
Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden. „Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt. Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.
Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.
Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns
……. THE SET …….. THE LEAVING OF THE BOOK …….. !?
/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at
Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world
Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
Öffnungszeiten / Hours of opening: Mo – Fr: 11 – 20 Uhr
Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement
Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…
…around the clock …around the world…
GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
